==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ནས་གཡོན་པས་གྲངས་ཚད་མི་བཟུང་བར་འབུལ་ཞིང་སྐབས་སུ་མར་ཁུ་འབུལ། མཐར་ལག་མཆོད་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། སམྦྷཱུ་ཊར། ཕྱིས་ནི་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་ཧྲཱིཿའི་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞགབཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས་ཐལ་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེའམ་ལམ་པོ་ཆེའམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སམ་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་བྱ་སླ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་གྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་
བཅུ་ཆ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་མཚན་མ་བརྙེད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ལྟའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །ཅེས་སོགས་འཆད་འགྱུར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་དང་སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་དང་གཉིད་སྟུག་སྦྱོང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཙཎྜ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དེར་ལམ་མ་རྫོགས་ན་འདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ཞེས་སོགས་བཤད་ཟིན་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་
སེམས་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉི་གའང་མཐར་རང་བཞིན་གཅ

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།",
    "chinese_translation": "第301页到第400页",
    "english_translation": "Pages 301 to 400"
  },
  {
    "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།",
    "chinese_translation": "第301页到第400页",
    "english_translation": "Pages 301 to 400"
  },
  {
    "original_tibetan": "ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ནས་གཡོན་པས་གྲངས་ཚད་མི་བཟུང་བར་འབུལ་ཞིང་སྐབས་སུ་མར་ཁུ་འབུལ། མཐར་ལག་མཆོད་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། སམྦྷཱུ་ཊར། ཕྱིས་ནི་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་ཧྲཱིཿའི་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞགབཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས་ཐལ་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེའམ་ལམ་པོ་ཆེའམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སམ་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་བྱ་སླ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་གྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་",
    "chinese_translation": "仅以事业的真言，左手不计数地供奉，有时供奉酥油。最后供奉手印、供赞、会供朵玛等，祈祷所愿之事。作酬谢的供赞。念诵百字明百遍、千遍等，忏悔罪过并祈求宽恕，之后回向善根，将智慧尊者融入自己的呼吸中，融入种子字中。桑布扎。之后以自己的呼吸，融入自己的身体中。如此。将誓言尊收摄至啥（藏文，梵文天城体，hrīḥ，汉语字面意思：舍）。将其融入脐间的种子字中，安住于空性。念诵吉祥语后，念诵灰烬和彩粉阿（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，āḥ，汉语字面意思：啊）字，从四面聚拢，为了少许成就，置于头顶，与剩余的瓶水一同，丢弃于大山之巅，或大道，或地方的中央，或河流中，使事业的痕迹不显现。此事业的结尾收摄之火供，是易于实行且费力小，成就迅速的。之后若成就，则进行寂静火供，修持的",
    "english_translation": "Offer only with the mantra of action, without counting the quantity with the left hand, and sometimes offer butter. Finally, offer hand gestures, praises, tsok offerings, and torma, and pray for the desired purpose. Make offerings and praises of gratitude. Recite the hundred-syllable mantra hundreds and thousands of times, confessing misdeeds and asking for forgiveness, then dedicate the merit, and the wisdom being is absorbed into the seed syllable along with my breath. Saṃbhūṭa. Afterwards, with my own breath, it should be absorbed into my own body. Thus. The commitment being is condensed to Hrīḥ (藏文，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，hrīḥ，Meaning: Hrih), and it is absorbed into the seed syllable in the navel, and placed in emptiness. After reciting auspicious words, gather ashes and colored powder, reciting Akaro (藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，āḥ，Meaning: Ah) from all sides, and for a little accomplishment, place it on the crown of the head, and together with the remaining vase water, discard it on the top of a great mountain, or a great road, or the center of a country, or a river, so that the trace of the action is not visible. This fire offering, which concludes the action, is easy to perform, requires little effort, and is quick to accomplish. Afterwards, if successful, perform a peaceful fire offering, the practice of"
  },
  {
    "original_tibetan": "བཅུ་ཆ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་མཚན་མ་བརྙེད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ལྟའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །ཅེས་སོགས་འཆད་འགྱུར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་དང་སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་དང་གཉིད་སྟུག་སྦྱོང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཙཎྜ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དེར་ལམ་མ་རྫོགས་ན་འདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ཞེས་སོགས་བཤད་ཟིན་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་",
    "chinese_translation": "十分之一，以及事业的火供，应获得征兆。关于这些火供的实际仪轨，可参考妙音天王和宗喀巴大师等的著作。第二，主要修持圆满次第：风和火与安乐界。如是等，以即将讲解的一偈，通过风入中脉、入心和入光明这三种方式，净化贪欲和昏沉睡眠，三门清净，真实修持三金刚，恰达里瑜伽，以及通过自加持的次第觉醒，将梦境和中阴状态修持为智慧，幻化瑜伽。若此生未圆满道，则临终前向上转移，这三者显示了大乐风心二无的方法次第。所取的对境和，如是等，以已讲解的两句，具有意义的金刚瑜伽母，具足交合七支，本来自性俱生之体性，本来安住，各自以自证智慧使之成为现量之行境，无生风",
    "english_translation": "one-tenth, and the signs of the action fire offering should be obtained. The actual rituals for these fire offerings can be found in the works of Jamyang Chenmo and Je Tsongkhapa, etc. Second, mainly practicing the completion stage: Wind, fire, and the realm of bliss. Thus, etc., with one verse to be explained, through the three ways of wind entering the central channel, entering the mind, and entering clear light, purify desire and dull sleep, purify the three doors, truly practice the three vajras, Caṇḍālī yoga, and through the awakening of self-blessing, practice the dream and bardo states as wisdom, illusion yoga. If the path is not completed in this life, then transfer upwards before death, these three show the order of great bliss, wind, mind, and non-duality of method. The object to be grasped and, thus, etc., with the two verses already explained, the Vajrayogini who has meaning, possessing the seven branches of union, the nature of innate co-emergence, originally abiding, each making it the object of direct experience with self-aware wisdom, unborn wind"
  },
  {
    "original_tibetan": "སེམས་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉི་གའང་མཐར་རང་བཞིན་གཅ",
    "chinese_translation": "心二无的智慧次第，二者最终自性一",
    "english_translation": "The wisdom stage of mind and non-duality, both ultimately of one nature"
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་སྟེ་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོག་གེའི་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་གདམས་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཞུས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་ཅིང་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་དྲུང་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། ཡི་གེ་དང་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྙེད་པས་ནི་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཚོལ་ཞིགརྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྐྱེད་རིམ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅོས་མ་རྣམས་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྣལ་མའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡིན་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་མའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ཆེད་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡ་ང་མེད་ཅིང་ཚད་བཟུང་མེད། །རིག་པ་དར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མི་ཕོད་རྫི་ཞིང་ཞེན་པ་ལྡོག །འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་དག་ཏུ་བཅད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། དེའི་དོན་ཞལ་གདམས་དང་པོར། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཐ་མལ་དུ་མི་སྡོད་
པར་གནད་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡིན་པར་མི་གཏོང་བར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡ་ང་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་དར་ཅན་གྱི་རིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར། གནས་དང་གྲོགས་དང་ཟས་དང

【汉语翻译】
在觉性之体性中修持，乃是所有圆满次第之精髓，需从传承口诀和加持不间断的上师处，听闻未混杂分别念之口耳相传的诀窍，并融入自心，且需于具经验之上师处获得印证，方能辨别。若仅从文字和各种思辨中获得，则如绘画之灯火，无法成办事业。故于此处不赘述，当从上师处寻求。于圆满次第之禅修一心专注之瑜伽士，不特意修持生起次第之造作行为。金刚空行母续云：为悟真实行，造作之禅修，造作之念诵，若悟真实行，则不作造作。譬如乘船筏，为渡水之彼岸，至彼岸后则舍弃，造作亦如是。如是等等。是故坛城等，勤于仪轨事，乃背离解脱之外道，唯令行者生烦恼。如是说。故大乐方便之圆满次第瑜伽士，了知唯金刚身语意乃坛城、坛城本尊及咒语之体性，故一切火供与念诵亦于此中修持。无生智慧之瑜伽士，了知一切本尊咒语乃无生心之体性，故一切火供与念诵亦于此体性中修持，不特意取舍造作之行为。第二，修持等后无别：无畏且无量，以觉性及幡旗，不放纵守护，且断除执着，于根本上斩断束缚。自生智慧四字（藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི།，梵文天城体：स्वयंभूज्ञानचतुराक्षर，梵文罗马拟音：Svayambhu jnana caturaksara，汉语字面意思：自生 智慧 四 字），于法界中显现，于法界中嬉戏。所取之境与能取之心，于真实义中无成立。如是说。其义于口诀第一中：如是之瑜伽士，身语意三刹那亦不住于庸常，以三要诀策励。不令五根门为庸常，当安住于无分别之状态。无畏且无量，于具幡旗之觉性中灌顶。处所、友伴及食物等

【英语翻译】
To accomplish the nature of awareness is the very essence of all completion stages. It is necessary to receive the unadulterated instructions, free from the flaws of conceptualization, as direct transmissions from the mouths of authentic lamas who possess an unbroken lineage of oral instructions and blessings. These instructions must be assimilated into one's being, and one must gain certainty through the experience of being nurtured in the presence of a lama. Merely acquiring knowledge from texts and various intellectual analyses is like a painted butter lamp, incapable of accomplishing anything. Therefore, I will not elaborate here; seek it from the mouth of a holy being. A yogi who is single-pointedly focused on the meditation of the completion stage does not deliberately engage in the artificial activities of the contrived generation stage. As it is said in the Vajra Dakini Tantra: "For the sake of realizing genuine conduct, the meditation that is contrived, and the recitation that is contrived, once genuine conduct is realized, one should not engage in what is contrived. For example, having boarded a raft, one goes to the other shore of the water. Having reached the other shore, one abandons it. Likewise, contrived actions are the same." And so forth. Therefore, "endeavoring in the rituals of mandalas and the like is an external path that is separate from liberation, and it only causes beings to experience afflictions." Thus it is taught. Therefore, a yogi of the completion stage of the Great Bliss method understands that the vajra body, speech, and mind alone are the nature of the mandala, the deity of the mandala, and the mantra. Therefore, all fire offerings and recitations are accomplished within that. A yogi of unborn wisdom understands that all deities and mantras are the nature of the unborn mind. Therefore, all fire offerings and recitations are accomplished within that nature, and one does not deliberately adopt contrived actions. Second, to accomplish the inseparability of equipoise and subsequent attainment: "Without fear and without limit, with awareness and a banner, do not indulge in guarding, and turn away from attachment, severing the clinging at its root. The four letters of self-arisen wisdom (Tibetan: རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི།，Sanskrit Devanagari: स्वयंभूज्ञानचतुराक्षर，Sanskrit Romanization: Svayambhu jnana caturaksara，Literal Chinese meaning: Self-arisen wisdom four letters), arise in the expanse and play in the expanse. The object to be grasped and the mind that grasps, are not established in the true meaning." Thus it is said. The meaning of this is in the first oral instruction: Such a yogi does not allow the three doors of body, speech, and mind to remain ordinary for even a moment, but urges them on with the three key points. One should not allow the five sense faculties to be ordinary, but should remain in a state of non-conceptuality. Without fear and without limit, empower the awareness that possesses a banner. Place, friends, and food, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་གོས་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤོང་། མི་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་སུ་བཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་དྲུག་པར། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་རིག་པ་མྱུར་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཅིང་རྩལ་དྲག་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་ཞིང་དཔའ་བ་འབྲུག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་
པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཀག་ལངས་སུ་ཧུར་བསླང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བརྡེག་ནད་ལ་གཟིར་གདོན་ལ་གཟིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མར་མིའི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་བརྗེ་བའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེད་རིམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་དུ་མར་སྐྱེད་རིམ་བཅོས་མའི་སྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་ཀུན་བཏགས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། དེས་འདུ་བྱས་པའི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ནས་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱེད་རིམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ས་བོན་དང་གོང་བུ་དང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་ཞལ་ཕྱག་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་གཅིག་ནས་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་ལ་ཁ་ད

【汉语翻译】
抛弃对衣物财物等世间八法的执着。对于任何产生的无法忍受的念头，都要立即压制。彻底斩断牵连。以证悟自心本性无生的勇气，不分入定和出定，都要修持。如是说。在第六个口诀中说：以确信六识所显现的一切皆为无生法身的信心，如老虎般勇猛；对任何事物都无所畏惧和羞怯，如狮子般；目标明确，智慧敏捷而迅速，如闪电般；智慧充满力量且威力强大，如霹雳般；咒语的声音洪亮而威猛，如龙般；对任何事物都无所执着而解脱，如疯子般；贪恋和能取所取的束缚解脱，如虚空般的证悟。

【英语翻译】
Abandon attachment to the eight worldly dharmas such as clothing and wealth. Immediately suppress any unbearable thoughts that arise. Completely cut off the entanglements. With the courage of realizing the unborn nature of one's own mind, practice without distinguishing between meditative equipoise and post-meditation. Thus it is said. In the sixth instruction, it says: With the confidence of realizing all appearances of the six consciousnesses as the unborn dharmakaya, be as courageous as a tiger; be without fear or shyness towards anything, like a lion; have a sharp focus and swift, agile wisdom, like lightning; have wisdom full of power and fierce strength, like a thunderbolt; let the sound of mantra be loud and powerful, like a dragon; be free from any attachment and liberated, like a madman; and have realization like the sky, where the knots of attachment and grasping are loosened.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོག་གི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་མི་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་རྒྱུད་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམ་དུ་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་ཁོང་ནས་གྲོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་སྲིད་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་འཆར་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་པས་སྣང་གྲག་རྟོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ།
རིམ་ལྔ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཅེས་སོགས་དང་། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་ནི། །འདིར་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་ཞེས། །གང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེད་རྫོགས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད་དོ་ཅེས་སྨྲ་བའང་ལུང་འདིས་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ལས་དང་པོ་པའམ་དབང་བརྟུལ་ནི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་རིམ་རྟེན་ནམ་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་ལ། རབ་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་
ལས་གཞན་ཞལ་གདམས་དང་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། ནད་ལ་སྨན་དང་འདྲ་པར་སྤྱད། །ལྟོགས་ན་ཟས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཁྱགས་ན་གོས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཇིགས་ན་སྐྱབས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཕྲད་བསྒྲིག །ཞེས་དོན་ཚན་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གདམས་གཉིས་པ་ནད་ལ་སྨན་ལྟར་སྤྱད་པ་ནས་བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་

【汉语翻译】
脱离了对粗重之物的执着。世间所有存在和不存在的事物，以及密续口诀中讲述和未讲述的身语意显现的无量影像，对这一切的执着从内心解脱，金刚身语意自然成就，不会改变，任何地方都不会显现，也不可能显现。因为知晓了任何地方都不会显现、不可能显现的关键根本，所以显现、声音、念头这三者的形态，生起次第是色身，本体是圆满次第法身，如火和热一样，从初始就知晓无有分别，因此无论是安住还是不安住的状态，都不会特别执着，这就是生起次第和圆满次第无别，或者说是双运的修法。

五次第中说：“安住与不安住，于何者此等皆无，有与非有皆舍弃，瑜伽士乃双运住。”等等。生起次第只有一个，此外圆满次第有很多，二者于何处合一，那即是所谓的双运。完全清净的本尊，以及此处的不清净，以何者能无分别地了悟，那便是双运者。如是说。有些人认为交替修习生起次第和圆满次第、二谛等就是双运，并说这些是无别的、不可能的，此论也驳斥了这种说法。总之，对于初学者或根器迟钝者，应先通过生起次第的修习来调伏自心，然后再修习圆满次第；对于中等根器者，应以圆满次第为主，将生起次第作为辅助或顺带修习，这样就能成就二者的意义；对于上等根器者，则应只学习生起次第和圆满次第无别的、大手印的修法。果将在后面讲述。除此之外，第一个口诀，秘密的修法已经圆满讲述完毕。第三个是支分之义，如对疾病使用药物一样运用，如饥饿时使用食物一样运用，如寒冷时使用衣服一样运用，如恐惧时使用救护一样运用。对于男女鬼神的加害，将苦行和相遇作为道路。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字从要害处策励空行母，在道路上安排好一切所遇到的缘起。如是说了七个要点，第二个口诀是从如对疾病使用药物一样运用，到第八个观察道路的缘起。

【英语翻译】
Free from attachment to gross objects. All phenomena, both existent and nonexistent in the world, and the countless images of body, speech, and mind, whether explained or unexplained in the tantras and instructions, when attachment to all of these is released from within, the vajra body, speech, and mind are spontaneously accomplished, unchanging, and will not appear anywhere, nor is it possible to appear. Because the root of the key point of not appearing and being impossible to appear anywhere is known, the forms of appearance, sound, and thought, the generation stage is the form body, and the essence is the completion stage, the dharma body, like fire and heat, are known to be inseparable from the beginning, so whether in a state of equipoise or non-equipoise, there is no specific focus, which is the inseparability of the generation and completion stages, or the practice of union.

From the Five Stages: "Equilibrium and non-equilibrium, in whom all these are absent, abandoning both existence and non-existence, the yogi dwells in union." And so on. The generation stage is one. Furthermore, there are many completion stages. Where the two become one, that is said to be union. The completely pure deity, and here, what is impure, whoever realizes without differentiation, that is the one in union. So it is said. Some say that alternately practicing the generation and completion stages, the two truths, etc., is union, and say that these are inseparable and impossible, but this statement refutes that. In short, for a beginner or someone with dull faculties, one should first tame the mind through the practice of the generation stage, and then practice the completion stage; for someone of intermediate faculties, one should focus on the completion stage and practice the generation stage as a support or incidentally, so that the meaning of both is accomplished; for someone of superior faculties, one should only learn the practice of the great seal, which is the inseparability of the generation and completion stages. The result will be explained later. Apart from that, the first instruction, the secret practice method, has been well explained. The third is the meaning of the limbs: apply it like medicine to illness, apply it like food to hunger, apply it like clothing to cold, apply it like refuge to fear. For the harm of male and female yakshas, take asceticism and encounters as the path. With the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), urge the dakinis from the vital point, and arrange whatever auspicious coincidences are encountered on the path. Thus, seven points were spoken. The second instruction is from applying it like medicine to illness, to the eighth, examining the auspicious coincidences of the path.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བར་སོ་སོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་པ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་དགུགལས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོས་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་རིངས་རྨོངས་དང་དུག་གཞིལ་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་གསོ་བ་སྟེ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །
ད་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དོན་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། འབྲིང་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞིས་སྒོམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཞི་བ་འདོད་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་སྟེ་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་བསལ་བའི་སྟོང་པ་
ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡང་དག་པས་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་ཆེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མའི་བསྐལ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འདོད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་དག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྒྲུབས་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། རྒྱུད་པ་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་སྤོང་བ་ལམ་བྱེད

【汉语翻译】
之间的各自声音如其本然。吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以要点催动空行母，若不成就，也是抛掷朵玛的仪轨。此外，金刚空行的三摩地息灭，宝生空行增益，莲花空行怀柔，事业空行诛杀驱逐分离，佛陀空行平息疾病愚痴和毒，隐身和治疗，也转为十二大事业，此处不广说。
现在将生圆次第的修法，归纳为一切的要义。也就是，在资粮道小者修四念住，中者修四正断，大者修四神足。加行道暖位顶位修五根，忍位胜位修五力。见道修七觉支，修道修八正道。以三十七道品圆满道，以四禅使禅定稳固，以九住心和七种作意首先寻求三摩地，这些是大乘小乘和显密一切道的共同之处。然而，仅仅以希求自利的作意，缘于无常、痛苦和短暂的无我，以微小的方便智慧修持的，是小乘道，获得寂静声闻缘觉的解脱。为了救护一切有情，希求佛陀果位，以遣除增益损减之边的空性，缘于寂灭戏论，以正确的方便智慧修持的，是大乘相道，经无数劫获得佛果。为了轻易救护一切有情，希求此生获得金刚持大位的，缘于五蕴为五部，五大为五母，三门为三金刚的体性，本来清净，以无量巧妙方便和不可思议甚深智慧修持的，是无上密道。此传承认为，精进者此生证悟，懈怠者临终证悟，极度懈怠者经多生证悟。总的来说，舍弃是道的助伴。

【英语翻译】
The respective sounds in between are exactly as they are. If the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) does not succeed in urging the Ḍākinīs from the key point, it is also a rite of casting away the Ḍoma. Furthermore, the Samādhi of Vajra Ḍākinī pacifies, Ratna Ḍākinī increases, Padma Ḍākinī subjugates, Karma Ḍākinī separates killing and expelling, Buddha Ḍākinī pacifies diseases, ignorance, and poison, invisibility and healing, and also transforms into twelve great deeds, which will not be elaborated here.
Now, the method of accomplishing the generation and completion stages should be summarized as the essence of everything. That is, in the small accumulation path, the four mindfulnesses; in the middle, the four right abandonments; in the great, the four legs of miraculous power; in the path of union, the five faculties at the heat peak; in forbearance and supreme, the five powers; in the path of seeing, the seven branches of enlightenment; in the path of meditation, the eightfold noble path. The path is completely perfected by the thirty-seven factors of enlightenment, meditation is stabilized by the four dhyānas, and the nine methods of abiding in the mind and the seven close-gathering mental activities are common to all paths of the great and small vehicles and the sutras and tantras for those who first seek samādhi. However, the path of the lesser vehicle, which is cultivated with limited means and wisdom by focusing only on impermanence, suffering, and the selfless nature of the ephemeral for the sake of desiring peace for oneself, is the attainment of the liberation of the peaceful Hearers and Solitary Realizers. For the sake of protecting all sentient beings, desiring the state of Buddhahood, the emptiness that dispels the extremes of exaggeration and denigration is cultivated with correct means and wisdom by focusing on the quiescence of elaboration, which is the path of the Great Vehicle of characteristics, and Buddhahood is attained after countless eons. For the sake of easily protecting all sentient beings, desiring the state of the Great Vajradhara in this life, the five aggregates are the five families, the five elements are the five mothers, and the three doors are the essence of the three vajras, originally pure, and cultivated with infinite skillful means and immeasurable profound wisdom, which is the path of the unsurpassed secret mantra. This lineage holds that the diligent attain enlightenment in this life, the lazy attain enlightenment at death, and the extremely lazy attain enlightenment through many lifetimes. In general, renunciation is the companion of the path.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། བསྒྱུར་བ་ལམ་བྱེད། རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལམ་བྱེད་དེ་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ནི་གཙོ་བོར་སྤོང་བ་ལམ་བྱེད་ཤས་ཆེ་ལ། སྔགས་སུ་ནི་དང་པོར་སྒྱུར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལྷ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒྱུར་
ནས་སྒོམ་ཞིང་། མཐར་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། རྩ་དང་ཁམས་སོ་བདུན་སོགས་གཟོད་ནས་ལྷ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྤོང་བསྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་གསུམ་མ་ཕྱེ་བར་སྦྱར་ན། དེ་ཡང་སྐྱེད་རྫོགས་གཉི་གའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚོར་བའི་དྲན་ཉེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་སེམས་ཉིད་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ནི་སེམས་དྲན་ཉེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འོད་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིར་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ལྷའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་
ཀྱི་བདུད་དང་། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། སྐྱེ་བ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བ་དང་འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་ཏེ་དེའི་ལམ་གོམས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཞུགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་མཉམ་བཞག་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་རིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སོར་སྡུད་གྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། སེམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ཚེགས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་

【汉语翻译】
转变作为道用，自性觉性作为道用，这三者中，在名相法乘中，主要以舍弃作为道用居多。而在密法中，首先将转变作为道用，即三十七道品也转变为外坛城、内坛城、本尊、脉、气、明点、装饰、服饰等无量无边的事物来修习。最终则唯以自性觉性之道作为主，因为从根本上认识到脉和三十七道品等是本尊和菩提分的体性而趣入。对于初学者，如果将舍弃、转变、自性之道这三者不加区分地结合起来，那么，在生起次第和圆满次第的阶段，观想本尊身、脉、气、明点等所有专注于身体的部分，就是各自阶段的身念住。同样，将所有苦乐舍的感受转变为安乐，就是受念住。断除心的增益，以及将心性转变为种子字和明点等，就是心念住。以（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）咒等观空性为胜义谛，以及在后得位中将显现和声音增长为本尊和咒语等，观清净器情等世俗谛为自性一体，就是法念住，即安住于四念住。以世俗的守护轮来对治天魔，以及了知烦恼的自性为智慧来对治烦恼魔，以及了知蕴的自性为五部来对治蕴魔，以及了知生是生起次第显现为色身，死是圆满次第融入法身光明，通过串习这些道来对治死主魔，即不让四魔有机可乘，并且断除已侵入的魔，这就是未生之恶不生，已生之恶守护的正确断除。在生起次第和圆满次第各自所缘的忆念和正知相续不断地增上，并且像后得和入定一样加持，这就是未生之善生起，已生之善守护的正确断除的体性。同样，在生起次第中，从咒语的威力以及圆满次第的收摄次第成就开始，通过意乐、观察、作意和禅定，无碍地成就经续中所说的各种事业，从而成办自他的利益。

【英语翻译】
Transformation as a path, and awareness of intrinsic nature as a path—among these three, in the Vehicle of Characteristics, renunciation is mainly used as the path. In mantra, transformation is primarily used as the path; the thirty-seven factors of enlightenment are transformed into outer mandalas, inner deities, channels, winds, bindus, ornaments, attire, and so on, meditating on them limitlessly. Ultimately, the path of awareness of intrinsic nature is the main focus, as one enters by recognizing that the channels and the thirty-seven factors are inherently the nature of deities and the aspects of enlightenment. For beginners, if the three paths of renunciation, transformation, and intrinsic nature are combined without distinction, then during the stages of generation and completion, all aspects focused on the body, such as the deity's form, channels, winds, and bindus, constitute the mindfulness of the body in one's own context. Similarly, transforming all feelings of pleasure, pain, and neutrality into bliss is the mindfulness of feelings. Cutting off mental fabrications and transforming the mind itself into seed syllables and bindus is the mindfulness of mind. Viewing emptiness as the ultimate truth through mantras such as the (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese Meaning: self-nature) mantra, and in the post-meditation state, expanding appearances and sounds into deities and mantras, viewing the purification of the environment and beings as the conventional truth, as being of one nature, is the mindfulness of phenomena—thus abiding in the four mindfulnesses. Using the conventional protective wheel to counter the demonic forces of deities, knowing the nature of afflictions as wisdom to counter the demonic forces of afflictions, knowing the nature of aggregates as the five families to counter the demonic forces of aggregates, and knowing that birth is the arising of the form body in the generation stage and death is the entering of the clear light of the dharmakaya in the completion stage, and becoming accustomed to these paths, counters the demonic forces of the Lord of Death. Not allowing the four demonic forces to enter and cutting off those that have entered is the correct abandonment of preventing unwholesome qualities that have not arisen from arising and protecting those that have arisen. Continuously increasing mindfulness and awareness focused on the generation and completion stages, and blessing them to be like the post-meditation and meditative states, is the essence of the correct abandonment of generating wholesome qualities that have not arisen and protecting those that have arisen. Similarly, in the generation stage, starting from the power of mantras and the accomplishment of the stages of dissolution in the completion stage, through aspiration, investigation, intention, and samadhi, all the various activities described in the tantras are accomplished effortlessly, thereby fulfilling the needs of oneself and others.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིར་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་འབྲེལ་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་ཏེ།
དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བས་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐོབ་ཀྱང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་བསྲེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བས་ཅུང་དམན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་དབང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བས་ཟིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྔའོ། །དེ་ནས་སྐྱེད་རྫོགས་རོ་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའིི་ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དང་མི་འགལ་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེ་
ལས་མི་ལྡོག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ལོ་ཐོག་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་དུ་ཉེ་བ་ན་འབྲུའི་སྙེ་མ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མི་འགལ་བར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ངག་དང་། མཉམ་རྗེས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཅི་བྱེད་དེ་ལས་མི་གཡོ་བས་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་བྱུང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རློམ་པ་ཟད་པའི་དྲན་པ་ནམ་ཡང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་། འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པའ

【汉语翻译】
行持在于安住四神足。然而，若不与大手印相联，则不如名相乘的资粮道。吉祥自生足说：密咒士于生起次第获得稳固，圆满次第的脉气菩提心生起暖相，从而开始修持四业和八大成就等。即使获得这些，若不与无执之道的的大手印相混合，则比经部所说的神足稍逊。如是说。生起次第和圆满次第的各个方面，都以无与伦比的信心、精进、正念、禅定和智慧，如根识般清晰锐利地把握，从而轻易成就，是为五根。它们具有不可夺的力量，是为五力。此后，生圆合一的大手印，获得殊胜成就的第一个阶段，极喜地，是由于所有殊胜的善法，永不忘失的无勤任运的正念成就，是为正念正等觉支。同样，不违背法界而进行分别的智慧，不退转于大菩提的精进，如实证悟真如的喜悦，三门远离垢染的轻安，任运成就解脱三门的禅定，以及视一切法平等性的舍，是为菩提道七支。此后，如同优良的庄稼接近完全成熟时，唯有谷穗生长一样，唯有大手印无变异的智慧，视一切法为一体的正见，同样，不违背法性而进行思择，同样，语的言说，以及等持和后得无别的缘故，所作所为不离此的业边，断绝邪命，并以此为生的缘故的活命，无有勤作的精进殊胜增长的缘故的勤奋，三轮执着灭尽的正念永不忘失的缘故的正念，以及远离出入的禅定恒常任运成就的缘故的正定。

【英语翻译】
Practice consists of abiding in the four legs of miraculous power. However, if it is not connected with Mahamudra, it is inferior to the great accumulation path of the characteristic vehicle. The glorious Self-arisen Foot said: The mantra practitioner obtains stability in the generation stage. In the completion stage, the signs of heat arise in the mind of the root-energy bodhichitta, and thus one begins to practice the four activities and the eight great siddhis, etc. Even if these are obtained, if they are not mixed with the path of non-attachment, Mahamudra, they are slightly inferior to the legs of miraculous power spoken of in the sutras. Thus it is said. Each aspect of the generation and completion stages is grasped with non-common faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, as clear and sharp as the senses, and thus easily accomplished, these are the five senses. They become endowed with the power that cannot be stolen, these are the five powers. Then, the unity of generation and completion, Mahamudra, the first stage of supreme accomplishment, the land of great joy, is because all the excellent virtuous dharmas, the effortless and spontaneous mindfulness that is never forgotten, is accomplished, this is the mindfulness of the right enlightenment branch. Similarly, the wisdom that distinguishes without contradicting the dharmadhatu, the diligence that does not turn back from great enlightenment, the joy of truly realizing suchness, the ease that is free from the defilements of the three doors, the samadhi that spontaneously accomplishes the three doors of liberation, and the equanimity that sees all dharmas as equal, these are the seven branches of the path to enlightenment. Then, just as when a good crop is nearing full maturity, only the ears of grain grow, so too, only the unchanging wisdom of Mahamudra, seeing all dharmas as one taste, is the right view, and similarly, thinking without contradicting that dharmata, similarly, the speech of words, and because sameness and subsequence are inseparable, the edge of action that does not deviate from what is done, and the livelihood because the wrong livelihood is cut off and lives by it, and the diligence because the effortless diligence is supremely increased, and the mindfulness because the mindfulness that has exhausted the arrogance of the three spheres is never forgotten, and the right samadhi because the samadhi that is free from entry and exit is constantly spontaneously accomplished.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཏེ། མདོར་ན། ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། བྱ་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བཅས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་རིགས་པའི་ཆ་རྣམས་རྟོག་པ་དང་། ཕྲ་བ་རྣམས་དཔྱོད་པ་སྟེ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དགའ་བདེ་གཉིས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་བདེ་བའི་སྒྲར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ནས་ཆོས་བརྙན་གྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཆ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ་
གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དགའ་སྐྱེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ནོ། །འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ། དེའི་རྒྱུན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཏེ་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལགདེ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན། རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མི་རྟོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། བསམ་
གཏན་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་མར་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་དང་། དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུར་བཤད་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་

【汉语翻译】
的禅定。总而言之，见、分别念、语、行为、生活、精进、忆念和禅定，所有这些都不离法性真如而行持，因此是八支圣道。同样，四禅也是共同的。有相的生起和圆满所缘的理智部分是分别念，细微的部分是寻思，这是对治的两个支分。专注于此是禅定的自性。利益的支分喜和乐，是将乐、明、无分别这三者归纳为乐的音声而宣说的，依靠誓言印炽燃融化来修持乐，以及依靠事业印真实明觉来修持乐，这些都是初禅五支。心极稳固且禅定堪能，因此十相等等，从确定和不确定的相、显现、影像到法影像之间的显现部分是内心极清净，是对治的支分。由此身心生起乐喜是利益的两个支分。专注是禅定的自性。总之，如幻般明晰的禅定是二禅四支。光明无分别的道是密咒的三禅。了知一切法平等性是舍，如实了知彼是正念，其相续不依赖作意而无损是正知，这三者是对治的支分。由此产生的无漏之乐是利益。专注是禅定的自性。无分别念是三禅五支的禅定。乐、明、无分别三者无别融合是四禅。远离忆念和舍的相之所缘是完全清净，是对治的两个支分。息灭戏论是舍，是利益的支分。专注是禅定的自性。四禅具有四个支分。在大乘的论典中，说寻思和伺察如火，喜乐如水，造作动摇如风，然后是三禅。

【英语翻译】
meditation. In short, view, conceptualization, speech, behavior, livelihood, diligence, mindfulness, and all meditations do not deviate from the nature of reality, thus they are the eightfold noble path. Similarly, the four dhyanas are also common. The intellectual aspects of the arising and completion of what has characteristics are conceptualization, and the subtle aspects are investigation, which are the two limbs of the antidote. Focusing on this is the nature of dhyana. The two limbs of benefit, joy and happiness, are spoken of by summarizing the three, bliss, clarity, and non-discrimination, into the sound of bliss, relying on the blazing and melting samaya mudra to cultivate bliss, and relying on the karma mudra, true awareness, to cultivate bliss, all of which are the first dhyana with five limbs. The mind is extremely stable and meditation is workable, so the appearance of the ten signs, etc., from the definite and indefinite signs, appearances, images to the Dharma images, the clear part is the inner purity, which is the limb of the antidote. From this, the arising of happiness and joy in body and mind are the two limbs of benefit. One-pointedness is the nature of meditation. In short, the illusion-like clear meditation is the second dhyana with four limbs. The path of clear light and non-discrimination is the third dhyana of mantra. Knowing all dharmas as equality is equanimity, truly knowing that is mindfulness, and its continuity without dependence on attention and without loss is knowing, these three are the limbs of the antidote. The uncontaminated bliss arising from this is benefit. One-pointedness is the nature of meditation. Non-discrimination is the meditation of the third dhyana with five limbs. The inseparable blending of bliss, clarity, and non-discrimination is the fourth dhyana. Being separated from the object of the characteristics of mindfulness and equanimity is complete purity, the two limbs of the antidote. The near pacification of elaboration is equanimity, which is the limb of benefit. One-pointedness is the nature of meditation. The fourth dhyana has four limbs. In the Mahayana treatises, it is said that investigation and analysis are like fire, joy and happiness are like water, and fabricated movement is like wind, and then the third dhyana.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་གཞན་གཉིས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བདེ་རགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིར་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ནི། མཛོད་ལས། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །ཅེས་པ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་དྲེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསལ་བའི་རྣལ་
འབྱོར། གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དང་རྩེ་མོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། འདི་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་སྦས་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་བསྟན་ལ། སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཁྱད་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པར་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་མི་རྟོག་པ་ལམ་བྱེད་གསུངས་ཅིང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཏི་པུ་པས། འདོད་པའི་བདེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བདེ་བ་དངོས། གཉི་ག་དང་མཚུངས་ལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་རྒྱུ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ག་བ་ཞིག་ཁོ་
ནར་མི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་རེ་ཡང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས།

【汉语翻译】
因此，说行是像风一样的动摇，而没有其他二者，是指禅定中产生的粗大的喜乐。这里将第三禅分为具有五支，如《俱舍论》中所说：“第三禅有五，舍、念、正知、乐与住。”这样解释是指作为利益的微细的快乐，因此没有矛盾。总之，《观察二品》中说：“知毒之自性，以毒能怖毒，如风所执持，施与蒙、豆、骡之食。”等等。又如说：“如以火烧物，亦以火焚之，如是贪欲火，以贪欲火焚。”如是说，将贪欲作为道用是乐的瑜伽，将嗔恨作为道用是光明的瑜伽，将愚痴作为道用是不分别的瑜伽，无分别的是大手印的瑜伽，这四种是所有禅定三摩地中最殊胜、最卓越、最顶尖的。而显现此四种瑜伽的口诀密意在金刚乘中宣说，以共同意义的方式，显宗和密宗都无差别地宣说。如《胜幡经》中说乐的瑜伽，《楞伽经》中说光明的瑜伽，《三摩地王经》中说不分别作为道用，其他经典中也有诸多宣说。总之，底布巴说：“欲望的快乐是轮回的因，禅定的快乐是真实的快乐，与二者相似而非二者的同类道之快乐是瑜伽士的修持，所要获得的果——无漏的快乐是超越轮回和寂灭的。”如是，光明和不分别也应如是理解。总之，所谓的四禅，不仅仅是色界诸天各自的禅定，而是每一种法都有无量的门径，这样宣说乃是佛陀的奇妙示现。同样，九住心和七种作意也是显宗和密宗共同的。如《经庄严论》中说：“于所缘境系心已，不令其流散，速知心散乱，

【英语翻译】
Therefore, saying that volition is like the movement of wind, and that the other two are absent, refers to the coarse joy and bliss that arise in meditative concentration. Here, the third dhyana is divided into having five branches, as stated in the Abhidharmakosha: "The third has five: equanimity, mindfulness, correct awareness, joy, and abiding." This explanation refers to the subtle joy that is a benefit, so there is no contradiction. In short, the Two Examinations say: "Knowing the nature of poison, poison frightens poison, just as when one is seized by the wind, one gives the food of the Mon, beans, and mules." And so on. Also, it says: "Just as burning with fire, one burns with fire, likewise, the fire of desire, one burns with the fire of desire." As it is said, using desire as the path is the yoga of bliss, using hatred as the path is the yoga of clarity, using ignorance as the path is the yoga of non-conceptuality, and the non-dual is the yoga of Mahamudra. These four are the most excellent, supreme, and ultimate of all meditative concentrations. The secret instructions on how to manifest these are taught in the Vajrayana, while in a general way, both Sutra and Tantra teach them without difference. For example, the Sutra on the Transformation of Women speaks of the yoga of bliss, the Lankavatara Sutra speaks of the yoga of clarity, and the Samadhiraja Sutra speaks of non-conceptuality as the path. Many other sutras also explain this. In short, Tipupa said: "The bliss of desire is the cause of samsara, the bliss of meditative concentration is actual bliss, and the bliss of the path, which is similar to both but not either, is the practice of yogis. The bliss of the fruit to be attained—uncontaminated bliss—is beyond samsara and nirvana." Likewise, clarity and non-conceptuality should also be understood. In short, the so-called four dhyanas are not merely the individual concentrations of the gods of the form realm, but each aspect of dharma has limitless doors, and explaining them in this way is a wonderful manifestation of the Buddha. Similarly, the nine stages of mental abiding and the seven applications of mind are common to both Sutra and Tantra. As the Sutra Ornament says: "Having fixed the mind on the object, not letting it wander, quickly knowing when the mind wanders,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་བསྡུའོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་པས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པ། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། ཉེ་བར་འཇོག་པ། དུལ་བར་བྱེད་པ། ཞི་བར་བྱེད་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་
དགུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པའོ། །འདིར་ནང་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་སྤྱན་དབུས་མ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ནང་ཡིན་ལ། དམིགས་བྱའི་ཡུལ་དེར་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ལ་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་གནས་པ་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་ཞིང་དང་བར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་ལ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་བཞི་པ་ཉེར་བར་འཇོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བ་དེ་སྐྱོན་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་སྡུད་པ་ནི་ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་སོགས་ལྡང་ན་དེའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྡུད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྗེད་ངས་དང་ལེ་ལོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་
བ་སོགས་ཀྱི་ཉེ་ཉོན་ཕྲ་མོ་བྱུང་བའང་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་བཟློག་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་ནི་བདུན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་ན་འདུ་བྱེད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས་དེ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་

【汉语翻译】
因此，应当再次修习。有智慧者应更进一步，将心收摄于内。为了见到功德，应将心专注于三摩地。为了见到散乱的过患，应当不喜散乱并使之寂静。贪心、不悦等生起时，也应如是使之寂静。因此，具足戒律精进者，应以作意专注于心，获得自性生起。习惯之后，则无需作意。

如是，将心安住于内，如实安住，收摄而安住，靠近安住，调伏，寂静，近寂静，成为一续流，成为三摩地，共宣说了九种。其中，无论生起次第还是圆满次第，首先，先前的行者们修习自相续，然后将心专注于自身次第的所缘，这便是安住于内。这里的“内”并非指身体内部，因为观修本尊身时，安住于顶髻的装饰或双眼之间也属于此。因此，能缘之识是内，将能缘之识专注于所缘之境，即称为安住于内。如果不能安住于此，则应更加微细，将心识凝聚为一体而安住，这是第二种，如实安住。不让外境等其他事物分散注意力，这是第三种，收摄而安住。比这更微细地收摄为一体，这是第四种，靠近安住。如果注意力分散，则应认识到这是过失，并再次收摄，这是第五种，调伏。如果烦恼和近烦恼等生起，则应忆念其过患，从而从烦恼中返回并收摄，这是第六种，寂静。即使生起微细的近烦恼，如昏沉和懈怠以及不悦等，也应认识到，忆念其过患并加以遣除，然后将心收摄于所缘，这是第七种，近寂静。不被其他分别念中断，一心专注于所缘，这是第八种，成为一续流。如果努力做到这些，会怎么样呢？无需作意，自然而然地安住于一境，这是第九种，成为三摩地。如是，通过九种安住心的方法，获得对所缘的一心专注，为了进一步提升，应修习静虑。

【英语翻译】
Therefore, one should cultivate again and again. The wise should further and further gather the mind inward. In order to see the qualities, one should gather the mind in samadhi. In order to see the faults of distraction, one should dislike it and pacify it. When greed, displeasure, and so on arise, one should pacify them in the same way. Therefore, one who is diligent in discipline should focus on the mind with manifest effort, and attain spontaneous arising. From habituation, one will not need to make effort.

Thus, placing the mind inward, placing it correctly, gathering and placing it, placing it closely, taming it, pacifying it, closely pacifying it, making it a single stream, making it samadhi—these nine are taught. Moreover, here, in the context of either the generation stage or the completion stage, those who proceed first train the continuum and then direct the mind to the object of their own stage, which is placing it inward. Here, "inward" does not mean something like inside the body, because when meditating on the deity's form, placing it on the ornament of the crown of the head or between the eyes is also this very thing. Therefore, the consciousness that focuses is the "inward," and directing the consciousness that focuses to the object of focus is called placing it inward. If it does not abide there, then one should make it even more subtle and gather it into one, which is the second, placing it correctly. Not giving attention to external objects or other things is the third, gathering and placing it. Gathering it even more subtly into one is the fourth, placing it closely. If it wanders, one should recognize that wandering as a fault and gather it again, which is the fifth, taming it. If afflictions and secondary afflictions arise, one should remember their faults and turn away from them and gather it, which is the sixth, pacifying it. Even when subtle secondary afflictions such as forgetfulness, laziness, and displeasure arise, one should recognize them, remember their faults, and turn them back, then gather the mind to the object, which is the seventh, closely pacifying it. Placing it in one-pointedness without interruption by other thoughts is the eighth, making it a single stream. What is the result of striving for these? Without effort, it will naturally abide in one-pointedness, which is the ninth, making it samadhi. Thus, having attained one-pointedness of mind on the object through the nine methods of abiding the mind, one should cultivate meditative concentration in order to further develop it.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཉེ་བསྡོགས་སྒོམ་སྟེ། མདོ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་དགའ་བྱེད་མའི། །བདེ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་འབྱེད་པས་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ནང་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ལ་ངེས་བཟུང་ནས། །ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་སེམས་ནི་སྨོན་གང་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་
བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་སྡོམ་པའང་འདིའི། །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། མོས་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པ། དགའ་བ་སྡུད་པ། དཔྱོད་པ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུགདེའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་དེ་བདུན་དང་། རྗེས་མཐུན། གཉེན་པོ། དང་བར་གྱུར་པ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེ་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡིད་བྱེད་ནི་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་འདུས་ལ། གཞན་གཉིས་ནི་བཞི་པར་འདུ་བས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱངས་འབྲས། མ་སྦྱངས་པའི་ཉེས་དམིགས། སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་ནི་དང་པོར་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེས་དམིགས་
པའི་སྒོམ་པ་བརྟན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལོག་པ་ནི་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐེབས་པས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་བརྩོན་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིད་རྨུགས་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་གཉེན་པོ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་བཞི་པ་དགའ་སྡུད་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་དེའི་ཡུལ་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྲ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དམིགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
修习临近禅定。如《经庄严论》中所说：从那以后首先是戒律精进者，对于《经》部等法，不乐于人我的意义，将心安住在安乐等名相上。从那以后次第地，以善于辨别词句来进行观察，从各自的内涵中如理地，也对它的意义进行辨别。在那些意义上确定把握后，对于法完全地守护。为了获得它的意义，从那以后心中生起希求。以作意持续不断地，对所寻之物分别进行观察。无言说的作意，也要以一味来修习。法的名称守护也是此处的，要知道是寂止之道。等等所说的七种或十一种作意，分别是：认识各自的体相作意、信解作意、极寂静作意、欢喜摄持作意、观察作意、究竟结合，以及它的果作意这七种，加上随顺作意、对治作意、成为最初作意、个别思择作意这四种，就变成十一种。然而随顺作意包含在前两种中，对治作意包含在第三种和第六种中，另外两种包含在第四种中，所以是七种作意。这些在此处是生起次第和圆满次第各自的修习所依、修习者、所修习、修习之果、未修习的过患、修习的利益等都很好地了解并且串习于自相续中，这是最初的认识各自的体相作意。因此，对于自己所处的对境一心信解而进入是第二种信解作意。由此对境的修习稳固，从庸常的显现中返回是第三种极寂静作意。从那以后，庸常的执著稍微平息，禅定中增添了明分，心中生起安乐，并且精进变得稳固，睡眠昏沉等禅定的障碍自然而然地产生对治，这是第四种欢喜摄持作意。在那时，如果认为庸常的分别念或烦恼平息了，为了觉醒体验，特意接受它的对境，看到那个分别念生起，再次对禅定微细地一心专注，这是第五种观察作意。像这样努力地与对境不相符的

【英语翻译】
Practicing approaching meditation. As stated in the Ornament of Sutras: "From then on, the first is the discipline diligent one, for the Dharma of the Sutra section and so on, not delighting in the meaning of self and others, placing the mind on names such as bliss. From then on, gradually, by skillfully distinguishing words, one observes, and from each inner meaning, one also distinguishes its meaning in various ways. Having grasped those meanings firmly, one completely guards the Dharma. In order to obtain its meaning, from then on, the mind generates aspiration. By mental activity, continuously, one examines each object to be sought. The unspoken mental activity should also be practiced with one taste. The name of Dharma, guarding, is also here, know that it is the path of tranquility." Etc., which speaks of seven or eleven mental activities, respectively: recognizing each characteristic mental activity, faith mental activity, extremely secluded mental activity, joyful gathering mental activity, observing mental activity, ultimate union, and its result mental activity, these seven, plus conforming mental activity, antidote mental activity, becoming the first mental activity, individually discriminating mental activity, these four added together become eleven. However, conforming mental activity is included in the first two, antidote mental activity is included in the third and sixth, and the other two are included in the fourth, so there are seven mental activities. These here are the basis for cultivation of the generation stage and completion stage respectively, the cultivator, what is to be cultivated, the result of cultivation, the faults of not cultivating, the benefits of cultivating, etc., all of which are well understood and familiarized in one's own mind stream, this is the first mental activity of recognizing each characteristic. Therefore, entering with one-pointed faith in the object of one's own situation is the second mental activity of faith. By this, the cultivation of the object becomes stable, and returning from ordinary appearances is the third mental activity of extreme seclusion. From then on, ordinary clinging thoughts slightly subside, clarity is added to the meditation, joy arises in the mind, and diligence becomes stable, and the obstacles to meditation such as sleepiness and drowsiness naturally produce antidotes, this is the fourth mental activity of joyful gathering. At that time, if one thinks that ordinary thoughts or afflictions have subsided, in order to awaken the experience, one deliberately accepts its object, seeing that thought arise, and again focuses one-pointedly on the meditation in a subtle way, this is the fifth mental activity of observation. In this way, striving with the object that is incompatible with

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་རེ་ཞིག་ཞི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྩེ་གཅིག་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བདུན་པ་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོོགས་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། ཉན་རང་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་
དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རྣམས་དང་། མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབང་བརྟུལ་རིམ་གྱིས་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་སོ་སོའི་བྱས་མ་བྱས་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གསུམ་སོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་མང་པོར་ཕྱེ་བ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་གྲངས་བཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཁས་རློམ་མང་པོས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་གཞུང་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཏེ་ལོའི་བཞག་ཐབས་དྲུག་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་པའི་ཞི་གནས་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་དང་། སྒྲིམ་གློད་སོགས་དང་། ཨ་མ་ཎ་སི་བའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བྱེད་པའི་རིག་པ་དྲི་མེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་འདི་དང་མ་མཐུན་ནོ་སྙམ་ནས་འགོག་པའི་བྱ་བས་ཤ་ཐང་དུ་ངལ་བ་དུ་མ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་
སྒོམ་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོག་མར་ཐུགས་ལ་འབབ་པར་མཛོད་ཅིག དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་སྐྱེད་རིམ་མམ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའམ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བར་གནས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གོ་ཞིང་འདྲིས་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ལས། ཀྱེ་མ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས། །བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བཤད་པ་སྙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
稍微平息，产生非常坚固的对治烦恼的方法，这是第六个结合的究竟作意。然后，那个禅定变得非常稳固，产生一心一意的状态，这是第七个结合之果作意。因此，这九种住心的方法以及近分定等，都是世间的道，以及声闻、缘觉，和因的乘，以及密咒的生起次第，和圆满次第有相，以及无相大印的渐次灌顶的禅修，虽然本体上没有差别，但是因为词语上的做与不做，以及一方面将意义归纳为一个一个的条目，或者两三个等等，一方面又分成很多，一方面又改变名称来显示，因为这些差别，很多自以为聪明的人都没有真正理解。因此，仅仅记住这些典籍的词句，就认为与此传承的帝洛六法，以及断除三时戏论的解脱门三三摩地，以及俱生和合次第的止观有依无依，以及松紧等等，和阿玛那斯的无作意，以及寂止派的将智慧安住在无垢状态等等不相符，从而进行驳斥，我虽然看到很多人徒劳无功地疲惫不堪，但是，那些人却指责说，世尊弥勒的这部典籍仅仅是讲述了外道和共同的禅定
的禅修方法，除此之外什么也没有讲述。因此，首先请将“佛法不可思议”这句话放在心上。因此，吉祥自生者在住心九法的结尾处说，这样开示也是为了详细理解和熟悉生起次第或者修不净观等等，或者四禅和四无色定等等，从而获得大寂止。以及，禅定口诀菩提资粮法中说：唉呀！乐明无念的方法之集合，与禅定三摩地没有差别，然而因为方法的支分迅速，所以说密咒最为殊胜。是这样说的。虽然如此，无相大印

【英语翻译】
Having calmed down somewhat and generated a very stable antidote to afflictions is the sixth ultimate application of joining. Then, that very samadhi becomes extremely stable, giving rise to a one-pointed state, which is the seventh application of the fruit of joining. Therefore, these nine methods of abiding in the mind, together with the preparatory stages of meditation, are worldly paths, as well as those of hearers, solitary realizers, the Vehicle of Cause,
as well as the generation stage of mantra, the completion stage with signs, and the gradual empowerment of the signless Great Seal. Although all meditations are essentially the same, many who consider themselves wise fail to truly understand due to differences in terminology, such as doing or not doing, and whether meanings are summarized into individual items, or two or three, etc., or whether they are divided into many, or whether they are shown by changing the nomenclature. Therefore, merely holding the words and phrases of these texts in mind, they think that they are not in accordance with the six methods of Tilopa in this lineage, the samadhi of the three doors of liberation that cuts off the elaborations of the three times, the dependent and independent shamatha and vipashyana of the coemergent union, the tightening and loosening, etc., the non-mentation of Amanasika, and the placing of the wisdom of the Pacifier school in an immaculate state, and so on. Although I have seen many people exhaust themselves in vain by refuting them, those people merely accuse the Blessed Maitreya's text of only teaching the common meditation
of the outsiders and nothing else. Therefore, please first take to heart the saying that the Buddha's teachings are inconceivable. Therefore, the glorious Self-Arisen One said at the end of the nine methods of abiding in the mind, that this teaching is also to be understood and meditated upon in detail in order to attain great peace, such as the generation stage or the meditation on ugliness, or the four dhyanas and the four formless absorptions, and so on. And, in the Meditation Instructions, the Provisions for Enlightenment, it says: Alas! The collection of methods of bliss, clarity, and non-thought, is no different from meditation and samadhi. However, because the limbs of the method are swift, it is said that secret mantra is supreme. So it is said. Although that is so, the signless Great Seal

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ལྟ་སྒོམ་དངོས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དང་པོའི་སྒོམ་པ་འདི་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། བྲིས་ཀློག་གི་རིག་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ན་དང་པོར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇུག་དགོས་ཀྱང་
བྱང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཡན་ལག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་སེམས་དང་། སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་རུང་གིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་པའི་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ངར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རེག་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཚོར་འདུ་ཅན་མདོར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་ཆ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། བདེན་
གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ། མཐའ་དབུས་སུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བློ་དང་ཡིད་བྱེད་ལས་མ་འདས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་འགགས་པ་ནི་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གངྒམར། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་རྟོགས། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། གང་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་དག་པའི་སེམས་བཙལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་མར་དང་།

【汉语翻译】
关于实际的见修行，也不是用最初的这些修法来修习的。就像学习书写阅读时，最初要从元音辅音的字母一个个开始，因为怕忘记，所以必须这样。但是精通之后就不是这样了。同样，修习无生风心二无别的大手印，就是安住于以师长的诀窍领悟的心之本性上。不是安住于所说的心、意、识三者体性相同的心，也不是安住于从属于心的五十一心所中的任何一个。因为大手印的自性，是薄伽梵母手持斩断五十一心所之命的新鲜头盖骨念珠。那么，忆念和三摩地等善心所也不需要吗？这些心所都是主要从属于心而产生的。而主要的心，是指所说的心、意、识三者意义相同，以阿赖耶识为对境，与我执不分离，具有触、作意、受、想，总而言之，是指作意的部分。这在大乘中是分为识和智的识，分为有法和法性的有法，分为二谛的世俗谛，分为边和中的边。尊者让雄巴说，是分为清净和不清净心二者的不清净心。因此，与此相应的忆念和三摩地也未超出分别念和作意，障碍证悟清净心，仅仅是心和心所的运行而已。因此，月称菩萨说：“心止息时，以身示现。”又说，对于圆满正等觉的佛陀来说，心和从心生起的运行已经完全止息了。岗嘎玛说：“以分别念之法，不能证悟超出分别念之义。”经典中说：“何者无始、无中、无终，无我，亦无他，无有生，亦无涅槃，此乃胜妙大乐。”广说如是。然而，也无法在此之外寻找清净心，就像从牛奶中提取酥油一样。

【英语翻译】
Regarding the actual view, practice, and conduct, it is not practiced with these initial meditations. Just as when learning to write and read, one must start with each vowel and consonant letter individually, fearing to forget them, but it is not like that once one is proficient. Similarly, meditating on the unborn, wind-mind inseparable Mahamudra is abiding in the very nature of mind as understood through the guru's instructions. It is not abiding in the mind that is said to be of the same essence as mind, intellect, and consciousness, nor is it abiding in any of the fifty-one mental factors that arise as subordinates to the mind. Because the nature of Mahamudra is that the Bhagavati holds a garland of freshly severed heads, symbolizing the cutting off of the life of the fifty-one mental factors. Then, are mindfulness and samadhi, etc., virtuous mental factors, also unnecessary? All these mental factors arise primarily as subordinates to the mind. And the primary mind is said to be the same in meaning as mind, intellect, and consciousness, focusing on the alaya-vijnana, inseparable from self-grasping, possessing contact, attention, feeling, and perception; in short, it refers to the aspect of attention. In the Mahayana, this is the consciousness that is divided into consciousness and wisdom, the phenomenon that is divided into phenomenon and dharmata, the conventional truth that is divided into the two truths, the extreme that is divided into the extreme and the middle. Lord Rangjung Dorje said that it is the impure mind that is divided into the pure and impure minds. Therefore, mindfulness and samadhi, which are correspondingly associated with this, do not transcend intellect and attention, and the obstacle to seeing the pure mind is only the movement of mind and mental factors. Therefore, Chandrakirti said, "When the mind ceases, it is manifested by the body." And it is said that for the perfectly enlightened Buddha, the movement of mind and what arises from mind has completely ceased. Gangadhara said, "With the dharma of intellect, one does not realize the meaning beyond intellect." In the tantras, it is said, "That which has no beginning, middle, or end, no self, and no other, no existence, and no nirvana, this is the supreme great bliss." It is extensively taught as such. However, one cannot seek the pure mind elsewhere than in this, just as butter is extracted from milk.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
 དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་དང་། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན། འདི་
ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་སློབ་མས་རྒྱུད་ཚོད་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པས་ཐབས་མཁས་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་སོ་སོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ན་འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྦུན་པ་ལྟར་བསལ་བའི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། དོན་དམ་དང་། དབུས་སུ་གསུངས་ཅིང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གཉུག་མ་དང་། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། དག་པའི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གསུངས་ཞིང་། ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་དག་པས་མྱང་འདས་མི་བརྟེན་པ་དང་དག་པས་འཁོར་བ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་དག་པའི་སེམས་དང་དེ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བ་ལ་
སོགས་གནས་སྐབས་དུ་མར་གསུངས་པས་ཐོས་པའི་མིག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་རེའི་མཐར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་པས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། ནང་གི་གདེང་དང་ལྡན་ནས་ནི། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅང་ཏེ་འུ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊཱཾ་ཐོགས། །ཅེས་ཆ་བྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གནས་དང་།
རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ཡང། །རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གྲོགས་དང་། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེ

【汉语翻译】
正如银矿中提炼白银，芝麻中榨取麻油。同样，尊贵的上师会根据弟子的根器和情况，巧妙地运用窍诀的要点，就像从牛奶中提炼酥油一样，从心及其心所中，像剥去谷壳般分离，从而证悟清净心之精华。对此，区分了心和心性，同样地，也宣说了智慧、法性、胜义和中道。此传承认为，心的自性、本初状态、大手印之路以及四灌顶的智慧。荣松秋吉扎巴（1204-1283）尊者认为，本初的dhūti（藏文：གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི།，梵文天城体：धृति，梵文罗马拟音：dhṛti，汉语字面意思：持），智慧之气，离戏论之根本明点，以及清净心。因此，如果将二者不作区分，总的来说，心是轮回和涅槃二者的基础；如果加以区分，不清净的心不依赖于涅槃，清净的心不依赖于轮回。总之，关于“心”这个词，有不清净的心、清净的心以及二者不区分等多种情况，因此需要凭借博闻之眼和辨析之光，以及现观的体验来充分理解。有些人仅仅因为“心”这个词就产生嗔恨和愤怒，有些人仅仅因为“心”这个词就执着于究竟的胜义，这些都是片面的极端。因此，通过了解双运不住的道理，应当平等地进入一切乘。如何修持的方法已经详细阐述完毕。

行持之分别论。

向金刚持自在上师，以极大的恭敬顶礼之后，为了宣说无上金刚乘之行持的真相。

第二，成就之后如何行持：

心中具备证悟的把握，行持觉性瑜伽之行。这是总的宣说。

赤身裸体，身披虎皮裙，以五印装饰，手持杖鼓，摇动发出细微声响的铃铛和胫骨号，手持颅碗和喀章嘎。这是装束。

于尸陀林中游荡。这是处所。

将五部空行母也摄为眷属，瑜伽士摄持而行。这是伴侣。

风、火和安乐之界，分为十六份。

【英语翻译】
Just as silver is extracted from silver ore, and sesame oil from sesame seeds, similarly, the noble lama, knowing the disciple's capacity and circumstances, skillfully transforms the key points of the instructions. Like extracting butter from milk, from the very nature of the mind and its mental events, separating them like husks from grain, one will realize the essence of the pure mind. Regarding this, mind and mind-essence are distinguished, and similarly, wisdom, dharmata, ultimate truth, and the Middle Way are taught. This practice lineage considers the nature of mind, the primordial state, the path of Mahamudra, and the wisdom of the four empowerments. Rangjung Dorje (1284-1339) said that the primordial dhūti (Tibetan: གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: धृति, Sanskrit Romanization: dhṛti, literal meaning: holding), the wind of wisdom, the bindu of the root free from elaboration, and the pure mind. Therefore, if these two are not distinguished, generally speaking, mind is said to be the basis of both samsara and nirvana; if they are distinguished, the impure does not rely on nirvana, and the pure does not rely on samsara. In short, the mere word "mind" refers to various situations such as the impure mind, the pure mind, and the non-distinction of the two, so it is necessary to fully understand with the eye of learning and the light of discernment, as well as the experience of direct realization. Some people hate and become angry at the mere word "mind," and some people cling to the ultimate truth with the mere word "mind," these are all one-sided extremes. Therefore, by understanding the principle of non-abiding union, one should equally enter all vehicles. The method of how to practice has been explained in detail.

The Explanation of Conduct.

Having prostrated with great reverence to the Vajradhara Lord Lama, in order to explain the truth of the conduct of the unsurpassed Vajra Vehicle.

Second, how to conduct oneself after accomplishment:

Having confidence in inner realization, practice the conduct of awareness yoga. This is the general statement.

Naked, wearing a tiger skin loincloth, adorned with the five seals, holding a hand drum, shaking a bell that makes a subtle sound, and a thighbone trumpet, holding a skull bowl and a khatvanga. This is the attire.

Wandering in cemeteries. This is the place.

Also gathering the dakinis of the five families as retinue, the yogi practices with them. This is the companion.

The elements of wind, fire, and bliss, divided into sixteen parts.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསྐྱིལ་དང་ཟློག་དང་དགྲ་ཞིང་བསྟིམ། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བཟུང་། །ཞེས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཆེས་མྱུར་བར་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཞེས་པ་འདིས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །མི་ཟད་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བ་ཡི། །བདེ་བར་ཕྱིན་བྱེད་གྲུ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་
པའི་ཕ་རོལ་ཞེས་གྲུབ་ལ། ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་རང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། ཞེས་བཤད་ནས། བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཅེས་པ་འདི་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དོན་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦས་དོན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྱོད་པ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གི་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རབ་བཤད་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུས་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་
རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དང་པོར་དབང་ཐོབ་སྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ནས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔ

【汉语翻译】
现在是具有明点的（状态）。收回、遣返和消灭敌人并融入其中。证悟四喜的智慧自性。如是宣说了如何修持之法以及与之相关的内容。其中，行持的体性是：以方便和智慧的殊胜双运，最迅速地到达超越轮回和寂灭的彼岸，是获得殊胜成就的入门。如《二观察续》所说：行持是殊胜的度越彼岸，凭借它能达到究竟的成就。那么，这句“殊胜的度越彼岸”如何成就超越轮回和寂灭的彼岸呢？那若巴大释论中说：所谓“度越彼岸”，是指乘坐在吉祥的大乘之上，从而从难以逾越的轮回大海中彻底解脱。并引用道：从生老病死的大海中，从无尽的波涛汹涌中，救度众生，犹如安乐渡越的船只。因此，成就了所谓的超越轮回。而超越寂灭，吉祥自生也说：究竟的行持也不会想到要趋向声闻和缘觉。并说道：为了我自己的闲暇显现，所说的一切恐怖形象的行持，并非为了享乐。因为引用了这句话。词义是：为什么称为行持呢？从字面意义上讲，因为像金刚一样行持，不被能取所取所区分。从秘密意义上讲，因为获得不退转的安乐，所以是金刚的行持。那若巴大释论中说：所谓行持，就是大手印俱生。是获得金刚和莲花的不漏失的安乐。并说道：在其他续部中也说：当宣说殊胜的金刚行持，观修金刚的蕴聚，在金刚跏趺坐的中央位置，应当观修不改变的。因为引用了时轮根本续的教证。分类有五种：普贤行，秘密行，理智苦行行，胜一切方行，会供行。其中，吉祥自生足尊说：首先获得灌顶，生起次第和圆满次第，善知，信解，修持，会供是道，从系缚脉、气、明点的要点开始，从普贤行中获得暖相。如是等等所说的那样，先

【英语翻译】
Now, it is with bindu. Gathering, repelling, destroying enemies and absorbing. Holding the self-nature of the four joys' wisdom. Thus, it is explained how to practice it, along with the method. Moreover, the essence of conduct is: the entrance that achieves the supreme accomplishment of going beyond samsara and nirvana most swiftly by uniting the special means and wisdom. As it is in the Two Examinations: Conduct is the supreme going beyond, by which one goes to the end of accomplishment. How does this "supreme going beyond" accomplish going beyond samsara and nirvana? In the Great Commentary of Naropa, it says: "Going beyond" means riding on the glorious Great Vehicle, thereby completely liberating from the difficult-to-cross ocean of samsara. And it quotes: From the great ocean of birth, aging, sickness, and death, from the endless turbulent waves, saving sentient beings, like a boat that leads to happiness. Therefore, it is accomplished as going beyond samsara. And as for going beyond nirvana, the glorious Self-Arisen also says: Ultimate conduct does not even consider going to the Shravakas and Pratyekabuddhas. And it says: For the sake of my own leisure manifestation, whatever is said about the conduct of terrifying forms is not spoken for enjoyment. Because this quote is cited. The etymology is: Why is it called conduct? In terms of the literal meaning, it is because it acts like a vajra, not being divided by the grasped and the grasper. In terms of the hidden meaning, it is the vajra conduct because of obtaining the unchanging bliss. In the Great Commentary of Naropa, it says: Conduct is the co-emergent Great Seal. It is obtaining the non-leaking bliss of vajra and lotus. And it says: In other tantras also, it is said: The supreme vajra conduct is well explained. Meditate on the aggregates of vajra. In the central position of the vajra posture, one should meditate on the unchanging. Because the quote from the Root Tantra of Kalachakra is cited. There are five divisions: Samantabhadra's conduct, secret conduct, conduct of the ascetic with knowledge, conduct of complete victory over all directions, and conduct of gathering. Among them, the glorious Self-Arisen Feet says: First, obtaining empowerment, generation stage and completion stage, good knowledge, faith, practice, gathering is the path, from binding the key points of the channels, winds, and bindus, from Samantabhadra's conduct, one obtains heat. As it is said, first

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ལམ་གྱི་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་སྐྱེད་རྫོགས་མོས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་ལས་བཅུ་གཉིས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་མཐོང་བའོ། །ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་པས་འདིར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནད་བཅིངས་ཏེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་བཟང་པོ་ནི་
བསྲེགས་པ་དང་བརྡར་བ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཁ་དོག་མི་གཏོང་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་འདའ་བར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས་ཁ་དོག་རབ་འབྱམ་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་བརྟན་པ། སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་དབྱིབས་ལ་བརྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པོ་ནས་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་བར་གསལ་བ་གྲངས་ལ་བརྟན་པ། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་ནུས་ཤིང་མིག་འཛུམས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ་ནུས་པ་དུས་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀུན་འགྲུབ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་ཐད་སོ་ཡིན་པར་རྗེ་མི་ལས་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པ་སྟེ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བདེན་པ་ལ་
སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འགག་པ་དང་བརྫུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བཟོད་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གཟུགས་དག་པ་ཡི

【汉语翻译】
具有根器的，以道之基灌顶成熟相续，以生圆次第信解修持，是资粮道。其中，生起次第的征相是成就十二业和八成就等。圆满次第的征相是，现见乐、明、无分别三者，以及特别明亮的征相烟等十一种。安住于资粮道的行为，称为最初行者的行为，主要修学具有方便相的福德资粮之业，因为是内外共同的，所以此处不列入五种行中。之后，以了知脉、气、明点的真如，将生圆次第要点结合为双运，如灯焰和河流般修持，称为普贤行。譬如，好的黄金，被烧炼和打磨等也不会失去自己的颜色一样，以大精进日夜恒时以一缘禅定度过。此处生起次第的征相是：从心中金刚持佛身蓝色等，显现为任何无量颜色，是对颜色的稳固；佛身显现为任何大小，是对形状的稳固；从唯一勇士显现为主尊眷属无量，是对数量的稳固；能安住于任何想要的时间，甚至闭眼顷刻也能圆满显现坛城，是对时间的稳固，这四种相出现，是获得生起次第的稳固。从此处能成就续部中所说的所有事业，并且是共同乘加行道中忍位中等的对治，米拉日巴尊者（约公元1052-1135年）清楚地阐述这是三次第的生起次第。圆满次第的征相是：以清净月亮的五种功德和太阳的三种功德，获得八种功德，即以修习的智慧，从认为色是常、生、实有等，以及认为是无常、灭、虚假等中解脱，体验到色是空性，了知色与空性无二，如幻化和水中月般。色即是空，空即是色。对于此意义完全安忍，是月亮功德的第一种，色清净。

【英语翻译】
For those with the capacity, maturing the continuum through empowerment as the basis of the path, and practicing with faith in the generation and completion stages, is the path of accumulation. Among these, the signs of the generation stage are the accomplishment of the twelve activities and the eight siddhis, etc. The signs of the completion stage are the appearance of the three: bliss, clarity, and non-conceptuality, and the eleven signs of particularly clear appearances, such as smoke. The conduct of abiding in the path of accumulation is called the conduct of the initial practitioner, mainly studying the activities of accumulating merit with skillful means, because it is common to both inner and outer, it is not counted among the five conducts here. Then, by knowing the suchness of the channels, winds, and bindus, binding the key points into the union of generation and completion stages, meditating like the tip of a flame and the flow of a river, is called the conduct of Samantabhadra. For example, just as good gold does not lose its color when burned and polished, one strives to spend day and night in a single-pointed samadhi with great diligence. Here, the signs of the generation stage are: from the mind of Vajradhara, the body appearing in blue color, etc., appearing in any number of colors, is stability in color; the body appearing in any size, large or small, is stability in shape; from a single hero appearing as the main deity and limitless retinue, is stability in number; being able to remain for any desired time, and even being able to fully manifest the mandala in the blink of an eye, is stability in time. The appearance of these four aspects is the attainment of stability in the generation stage. From here, all the activities mentioned in the tantras can be accomplished, and it is the antidote to the intermediate level of patience in the common vehicle's path of joining. Jetsun Milarepa (c. 1052-1135) clearly explained that this is the generation stage of the three cycles. The signs of the completion stage are: attaining eight qualities by purifying the five qualities of the moon and the three qualities of the sun, that is, by the wisdom of meditation, being liberated from superimposing on form as permanent, arising, and true, etc., and from denigrating it as impermanent, ceasing, and false, etc., experiencing form as emptiness, knowing that form and emptiness are inseparable, like illusion and the moon in water. Form is emptiness, emptiness is form. To fully endure this meaning is the first quality of the moon, the purification of form.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔར་གནས་པའི་ཕྱིར་སའི་ཡོན་ཏན་ལུས་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་། ཆུས་སྣུམ་པ་དང་། མེས་གཟི་ཆེ་བ་དང་། རླུང་གིས་ཡང་བ་དང་། ནམ་མཁས་གྲིབ་མ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཞི་བ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ནི་རྡུལ་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལྡོག་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དག་པའོ། །གཏི་མུག་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ་ནི་མུན་པ་དག་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པའོ། །དེས་ལུས་ལ་ཡང་ཟླ་བས་མདངས་
གསལ་ཞིང་མུན་པའི་དབུས་ནའང་མར་མེ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཉི་མའི་གཟི་འོད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། དགྲ་གཅན་གྱིས་མི་སྣང་བ་རྣམས་འགྲུབ་ལ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འདི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ལམ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྟགས་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་རྟགས་སུ་མ་ངེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྣ་ཉི་ཟླ་དགྲ་གཅན་གྱི་སྒོ་དང་མར་སྣ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཐིག་རླུང་འགགས་པས་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་རོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་སྤྱན་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་དེའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་པ་སྟེ། བ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་གི་ཆིངས་ཀྱི་འདི་སྐབས་སུ། འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་སྔགས་
ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་དང་། ས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟ་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གི་ལས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་ནུས་ཅིང་དུང་ཅན་གྱི་མར་སྣར་ཀུནྡ་བརྟན་པ་དང་། གཉིད་དང་སད་པ་ཐ་མི་དད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གྲོང་འཇུག་གི་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱ

【汉语翻译】
那拉。同样地，声、香、味、触也应如此运用。同样地，这些安住于五大之处，因此地的功德是身体具有大威势，水的功德是滋润，火的功德是光彩夺目，风的功德是轻盈，空的功德是没有阴影。同样地，以空性的方式体验嗔恨，从寂静中使心转变，这是尘垢清净。以空性的方式体验贪欲，从三界的执着中使之转变，这是勇气清净。以空性的方式体验愚痴，显现无尽的缘起，这是黑暗清净，即是太阳的三种功德清净。因此，身体也像月亮一样光彩照人，即使在黑暗中也像蜡烛一样存在，具有太阳般无与伦比的光芒，以及不被敌人和猛兽所见的成就。总的来说，这八种身体的功德外道也有，为了在道上产生厌倦，所以只是说了相似的征兆，而不是内在八种功德的真实征兆。那时，三脉的上端是日月敌兽之门，下端是大小便精液之门，这六处业气明点停止，从而生起由禅定所生的有漏的六种神通。因此，经部中说通过禅定的力量可以成就天眼通，而密宗的此处说通过禅定之因的脉、气、明点的力量可以成就，这二者要点相同，就像说从牛奶中产生酥油和从酸奶中产生酥油的差别一样。这种经续要点相同的方式，很多自诩为智者的藏人不认可。所以，让炯巴（Rangjung Dorje，第三世噶玛巴，1284-1339）也在《六法之契》的此时说：“如果这样，经和续有什么差别呢？”以及“以地气的功德”等名称来命名，与经部有什么相违背的呢？现在邪见者们不会明白经续二者观点相同而宣说的这些功德。这样说道。特别是，一次大迁转的业气能够束缚于中脉，并且在具足法螺者（指女性）的下端，昆达（梵文：कुन्द，罗马音：kunda，汉语字面意思：茉莉）得以稳固，睡眠和醒觉没有差别，如幻般的景象成为周围的环境，从而三种幻身融为一体，成就夺舍的业，以及日夜道路的光明的一切形态。

【英语翻译】
Nala. Similarly, sound, smell, taste, and touch should also be applied in the same way. Likewise, since these abide in the five elements, the quality of earth is that the body possesses great power, the quality of water is moisture, the quality of fire is brilliance, the quality of wind is lightness, and the quality of space is the absence of shadow. Similarly, experiencing hatred as emptiness, turning the mind away from peace, is the purification of defilements. Experiencing desire as emptiness, turning away from attachment to the three realms, is the purification of courage. Experiencing ignorance as emptiness, the arising of endless dependent origination is the purification of darkness, which is the purification of the three qualities of the sun. Therefore, the body also shines like the moon, and even in the midst of darkness, it exists like a candle, possessing the unparalleled radiance of the sun, and the accomplishment of being invisible to enemies and wild beasts. In general, these eight qualities of the body are also possessed by outsiders, and in order to generate weariness on the path, only similar signs are mentioned, not the actual signs of the eight inner qualities. At that time, the upper ends of the three channels are the gates of the sun, moon, enemies, and beasts, and the lower ends are the gates of excrement, urine, and semen. When the karmic drops and winds are blocked in these six places, the six mundane superknowledges arising from meditation will appear. Therefore, the sutras say that the power of meditation can accomplish the clairvoyance, while the tantras here say that it can be accomplished by the power of the channels, winds, and drops that are the cause of that meditation. These two points are the same, just like the difference between saying that butter comes from milk and that butter comes from yogurt. This way that the sutras and tantras have the same key points is not accepted by many Tibetans who consider themselves wise. Therefore, Rangjung Dorje also said at this point in the 'Bond of the Six Dharmas': 'If this is the case, what is the difference between sutra and tantra?' and 'What contradiction is there with the sutras in naming things such as the qualities of earth and wind?' Now those with wrong views will not understand these qualities that are explained as the sutras and tantras having the same intention. ' Thus it is said. In particular, the karmic wind of one great transference is able to bind to the central channel, and the kunda (藏文：ཀུནྡ་，梵文天城体：कुन्द，梵文罗马音：kunda，汉语字面意思：茉莉) is stable at the lower end of the conch-bearer (referring to a woman), and there is no difference between sleeping and waking, and the illusory vision becomes the surrounding environment, so the three illusory bodies merge into one, accomplishing the karma of entering a corpse, and all forms of the clear light of the path of day and night.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་དེ་དག་ཡང་འདིར་དྲོད་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་
པས་མེ་དང་ཆུ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆང་དང་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨྱོ་བའི་རྫས་ཀྱིས་སྨྱོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོགས་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དང་། གཉེན་འདུན་ཉམས་པ་སོགས་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་མི་གནོད་པ་དང་། རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་སོ། །དུག་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་རྟགས་སོ། །སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་སོས་པ་སོགས་ཚིག་གི་གཟུངས་གྲུབ་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཅེས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དེ། བསད་པ། རེངས་པ། བསྐྲད་པ། ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གསོ་
བ། དགྲོལ་བ། འགུག་པ། སླར་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་དག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྟོན་ཞིང་རྗེས་འཛིན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་འདོད་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སོ། །དྲོད་འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དྲོད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ལས་རིག་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་མཚུངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
具有殊胜之顶峰，大手印不变之禅定稳固者，乃是加行道之究竟，是殊胜法之独特征相。如是加行道之征相，亦可在此归纳为三种暖相。如《观察二品》所说：“怖畏疯狂以及痛苦，忧伤悲痛之损害，贪嗔痴极修行者，自身烦恼不能胜，利与害之果显现。”因此，对于世间被称为恐怖之处的火、水、猛兽等不能损害，故为不怖畏；对于酒和曼陀罗花等致疯狂之物不能使其疯狂；同样，对于食物衣服匮乏等不感到痛苦；对于亲友衰败等忧伤之悲痛不能损害；对于风、胆、痰等疾病以及天龙等魔障不能加害，这些是暖相小之征相。即使是极其强烈的毒三之因，也不能动摇自相续，这是暖相中之征相。仅仅说一句“愿得痊愈”，就能从疾病中痊愈等，成就语言之陀罗尼，以及如“不共等额头者”等所说的观视方式成就，对此，玛尔巴大师的观点是，断除的四种观视方式是识的观视方式，摄受的四种观视方式是智慧的观视方式，共计八种。即：杀、僵、驱、堕，是识的观视方式。救、解、勾、还，是摄受的观视方式。成就这些，断除以显示怖畏，摄受以引入正道，这就是观视方式的成就。如是，无论想要利益或损害，都能显现其果，这是暖相大之征相。这些暖相，并非是指暖、顶、忍、胜位所分的暖相，而是将所有加行道归纳为一，从此进入觉性之行持，对于小、中、大之能力，安立为暖小、暖中、暖大之名称。暖之定义是相同的，即是说无分别智慧如火般生起的先兆。

【英语翻译】
Those who possess the supreme excellence and the unwavering samadhi of Mahamudra are the culmination of the path of application, the unique sign of the supreme Dharma. Likewise, the signs of the path of application can also be summarized here into three heats. As stated in the 'Two Examinations': 'Fear, madness, as well as suffering, sorrow, grief's harm, great attachment, hatred, and delusion, the practitioner himself is not overcome by afflictions, the fruits of benefit and harm arise.' Therefore, one is not harmed by things known as places of fear in the world, such as fire, water, and fierce beasts, hence being fearless; one cannot be driven mad by substances that cause madness, such as alcohol and datura; similarly, one does not suffer from poverty of food and clothing; one is not harmed by the sorrow of grief from the decline of relatives and friends; one is not harmed by diseases such as wind, bile, and phlegm, or by obstacles such as gods and nagas. These are signs of small heat. Even extremely strong causes of the three poisons cannot shake one's mindstream, this is a sign of medium heat. By merely saying 'May you be healed,' one is healed from illness, etc., accomplishing the dharani of speech, and accomplishing the way of looking as stated in 'One with an unequal forehead,' etc. Regarding this, the view of Jetsun Marpa is that the four ways of looking that cut off are the ways of looking of consciousness, and the four ways of looking that embrace are the ways of looking of wisdom, totaling eight. Namely: killing, stiffening, expelling, and falling are the ways of looking of consciousness. Saving, liberating, hooking, and returning are the ways of looking of embracing. Having accomplished these, cutting off shows fear, and embracing introduces one to the right path, this is the accomplishment of the way of looking. Likewise, whether one wants to benefit or harm, one is able to manifest its fruit, this is a sign of great heat. These heats are not referring to the heats divided by heat, peak, forbearance, and supreme Dharma. Rather, all the paths of application are gathered into one, and from there one enters into the conduct of awareness. The terms small, medium, and great heat are established for small, medium, and great abilities. The definition of heat is the same, that is, it is said to be the precursor to the arising of non-conceptual wisdom like fire.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་ལྟར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ནང་གསེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་ཕལ་ཆེར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་འབད་པ་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྤྱོད་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཅིང་དཔའ་སྐོང་བར་ནུས་པའི་གནས་སུ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ། ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཟླ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཐོབ་ན་ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་མས་གྲོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དཔྱད་དེ། ད་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་
ཉུང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུར་པ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྟེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྒྲས་དྲོད་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་པོས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྐབས་སུ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི། ཡིད་ནིི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཞེས་པ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཅེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ། རང་སེམས་བརྟན་མི་བར

【汉语翻译】
如是，为了容易理解，总的讲述了加行道，现在要讲述各个支分的行为了。如彼（续部）中所说：在几乎没有获得微暖的征象之前，一心一意地努力是普贤行。在《二观察续》中说：如河流之流急速流淌，如灯焰之尖被紧紧系缚，瑜伽士应恒常如是，日夜平等安住。如是。之后是秘密行：在尸林和单树等能够令人恐惧且增长勇气的处所，以隐秘的苦行而行，将贪欲融入大乐，将嗔恨融入空性，将愚痴融入光明，将一切显现融入智慧而修习，由此会获得中暖和大暖。时间方面，上根者一个月就能成就。如《二观察续》中所说：一个月就能使具缘者转变，对此没有怀疑。如是说。应在一个月中秘密行持，直至没有获得手印（明妃）之前，对于能够获得加持的咒师，应由瑜伽母来指示。如是说，一个月就能获得授记，如果没有获得，则应行持直至瑜伽母没有给予帮助授记为止。第三是明咒禁行的行为：如是考察行持的边际，现在要讲述经论和口诀中所说的真实行为，即明咒禁行的行为。并且，为了简略明了，将从《喜金刚二观察续》的续部中取出精华来讲述。那么，什么时候应该行持呢？在获得大暖的时候。如云：稍微获得暖相时，如果想要行持，如果想要成就，就应行持此行为。如是说。这里有人认为，稍微的“稍微”一词表示即使是小暖或中暖也可以行持。并非如此，因为此时，那若巴的《大疏》中说：一旦获得暖相，就应行持超越世间的、具有力量的行为。如是等等。并且引用了《二观察续》本身的语句：心是稳定还是动摇？应各自观察自己的心。凭借那（暖相）的力量而具有力量，是指能够产生利益和损害之果的大暖，以及自己心是否稳定。

【英语翻译】
Thus, for the sake of easy understanding, the general practice of the path of application has been explained. Now, the individual practices will be explained. As it says in that (tantra): Until almost no sign of slight heat is obtained, striving single-mindedly is the practice of Samantabhadra. In the Two Examinations Tantra, it says: Like the flow of a river rushing, like the tip of a lamp flame tightly bound, the yogi should always be like that, abiding equally day and night. Thus it is. Then, the secret practice: In places that are frightening and capable of increasing courage, such as charnel grounds and single trees, one should wander with hidden asceticism, blending desire into great bliss, blending hatred into emptiness, blending ignorance into clear light, and blending all appearances into wisdom. By meditating in this way, one will obtain intermediate and great heat. The duration is that the superior faculty achieves it in one month. As it says in the Two Examinations Tantra: In one month, the fortunate one will be transformed; there is no doubt about this. Thus it says. One should practice secretly for one month, until the mudra (consort) is not found. For the mantra practitioner who can obtain blessings, it should be shown by the yogini. Thus it says, one month will obtain prophecy, and if it is not obtained, then one should practice until the yogini does not give help or prophecy. The third is the practice of the asceticism of awareness: Thus, examine the limits of practice. Now, the actual practice spoken of in the scriptures and instructions, the practice of the asceticism of awareness, will be explained. Moreover, in order to be brief and clear, the essence will be extracted from the tantra of the Two Examinations of Hevajra and explained. So, when should the practice be done? When great heat is obtained. As it says: When a little heat is obtained, if one wants to practice, if one wants to achieve, one should practice this practice. Thus it says. Here, some think that the word "a little" indicates that even with slight or intermediate heat, one can practice. It is not so, because at this time, Naropa's Great Commentary says: Once heat is obtained, one should practice the powerful actions that transcend the world. Thus, and it quotes the words of the Two Examinations Tantra itself: Is the mind stable or wavering? One should examine one's own mind separately. Having power by virtue of that (heat) means that great heat is able to produce the fruit of benefit and harm, and whether one's own mind is stable.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་དྲོད་འབྲིང་དང་། གཞན་གཟུང་བར་ནུས་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དུ་མར་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་
ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །ཞེས་འདེམ་ཀའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ནི་རིག་སྤྱོད་དངོས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་རུང་ཞིག་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་རིག་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་གྲོགས་བཅོ་ལྔས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་དགུའམ་བརྒྱད་དམ་ལྔའམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་མེད་དང་། གཙོ་བོའི་དག་པའི་གྲོགས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་
མེད་པར་བཤད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རིག་སྤྱོད་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་གནས་འགའ་ཞིག་ཡ

【汉语翻译】
通过观察，如果获得不被烦恼所损害的中等暖相，以及能够慑服他人的强大暖相，就容易认识到相续的稳固性。在母续的行持场合中，如果行持时没有慑服他人的能力，就会成为人们嘲笑的对象。如果想要行持，如果想要成就，像这样以选择的语气所说的是指实际著名的有相行持，意思是如果想要进行有相行持。这里，由于不可能不进行有相、无相和极无相中的任何一种行持，因此并非指一般的智慧行持。在《行集》中说：没有苦行者的行持，就无法耗尽无始以来的烦恼习气，经文中这样说，世间也这样流传。关于这三种行持的差别，如同珍宝庄严一样，以无我母坛城的清净，由十五位眷属围绕的是有相；以心要坛城的清净，由九位、八位、五位或四位围绕的是无相；以主尊的清净，只与一位眷属相伴的是极无相。其他如庄严等没有差别，所说的是只有有相行持才分为三种，这是在合修等中说的。一般来说，分为三种的智慧行持，并非指无相和极无相。因此，在《行集》中说：由此，由贪欲所生的菩萨行持有三种，即有相、无相和极无相。其中，什么是有相行持呢？例如，如来出息和金刚持出息，如所显示的那样，如来众的阿若梨兴盛，这就是有相。什么是无相行持呢？从常时遍在的状态中，因需要而享受某些事物，这就是无相。什么是极无相呢？完全舍弃一切喧嚣，以禅定为食，住在某些地方。

【英语翻译】
Through observation, if one obtains a moderate warmth that is not harmed by afflictions, and a great warmth that is capable of subduing others, it is easy to recognize the stability of the continuum. In the context of the practices of the Mother Tantra, if one practices without the ability to subdue others, it is said that one will become an object of ridicule for people. If one wishes to practice, if one wishes to achieve, what is said in this way with the tone of choice refers to the actual, well-known practice with signs, meaning if one wishes to engage in practice with signs. Here, since it is impossible not to engage in any of the practices with signs, without signs, and extremely without signs, it does not refer to general wisdom practice. In the Compendium of Practices, it says: Without the practice of an ascetic, it is impossible to exhaust the habitual tendencies of afflictions that have no beginning, as the scriptures say and as it is known in the world. Regarding the differences between these three practices, like a precious ornament, the purity of the mandala of the Mother of No-Self, surrounded by fifteen companions, is with signs; the purity of the mandala of the Essence, surrounded by nine, eight, five, or four, is without signs; the purity of the main deity, accompanied by only one companion, is extremely without signs. Other things like ornaments are said to have no difference, which means that only the practice with signs is divided into three, as it is said in union practices and so on. Generally, the wisdom practice that is divided into three does not refer to without signs and extremely without signs. Therefore, in the Compendium of Practices, it says: Thus, the practice of a Bodhisattva born from desire is of three kinds: with signs, without signs, and extremely without signs. Among these, what is the practice with signs? For example, the exhaling of the Tathagata and the exhaling of Vajradhara, as it is shown, the flourishing of the Arali of the Tathagatas, that is with signs. What is the practice without signs? From the state of being constantly pervasive, enjoying some things out of necessity, that is without signs. What is extremely without signs? Completely abandoning all busyness, taking meditation as food, and dwelling in some places.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་
ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཙོ་བོར་རེག་བྱ་བསྐུལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཛད་དེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྔོན་དུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྙེམས་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་
བྱད་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་དང་འདུག་པ་སོགས་མ་ངེས་པས་རོ་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆ་བྱད་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བསྒོ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྐུན་མོའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོབ་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོད་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཡིས་འཛིན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་མཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུབ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ

【汉语翻译】
对于智慧的印契和等入的习惯，那是极其无所缘的。譬如，木头燃烧后也会变成灰烬。棕榈树叶燃烧后也会变成灰烬。棉花燃烧后也会变成灰烬。一切都会变成灰烬，同样，三种行持也都会生起想要现证金刚持果位的意愿。如是说。其中，首先是有所缘的行持是：在行持总集中，以共同结合的教言，通过荟供轮坛城之门，以内火供和主要以触觉来策动，成就大印，仅此而言，也因财力的关系，说了大中小三种。这种行持是国王因扎菩提大中小三种所作，与眷属一起获得菩提。这是住在坛城房屋中，像国王一样行持。对此，在后续的聚集续中，首先以如狮子般的苦行来断除骄慢，然后开示进入三种所缘中的任何一种。在行持总集中，只说了三种所缘的行持。因此，此时以黑汝嘎的装束，游走和安住等不定，是味平等且行持的。那装束是：耳朵上戴着精美的耳环，头顶上戴着轮宝，手上戴着两个手镯，腰间系着腰带，脚上同样戴着脚镯，手臂的根部戴着臂钏，颈上戴着骨骼念珠，穿着虎皮。如是说。用盗女的头发做成发髻，在那上面加上从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的。五佛的功德，以瑜伽行来执持。用五个指头宽的头盖骨，做成发髻来执持。从方便和智慧的自性中，用头发做成双圈的腰带。为了供养头发而戴着灰烬。瑜伽行者执持着。如是说。为了顶礼上师、阿阇黎和欲天，而执持轮宝。为了不听上师金刚阿阇黎的恶语，耳朵上戴着耳环。咒语的念诵也是颈饰。舍弃杀害生物的手镯，依止印契。

【英语翻译】
The habit of the wisdom seal and entering into equipoise is extremely without elaboration. For example, wood, when burned, will turn to ashes. Palm leaves, when burned, will turn to ashes. Cotton wool leaves, when burned, will turn to ashes. Just as everything turns to ashes, similarly, all three conducts will give rise to the desire to manifest the state of Vajradhara. Thus it is said. Among these, the first, conduct with elaboration, is: In the Compendium of Conduct, through the teaching of joint union, through the door of the mandala of the assembly, by means of inner fire offering and mainly by stimulating the tangible, accomplishing the great seal; even in this alone, due to the power of wealth, three elaborations, great, medium, and small, are taught. This conduct was performed by King Indrabhuti, the great, medium, and small, and together with his retinue, he attained enlightenment. This is abiding in the mandala house and acting like a king. Furthermore, in the subsequent Gathering Tantra, it is taught that first, pride is cut off by the conduct of asceticism like a lion, and then one engages in any of the three elaborations. In the Compendium of Conduct, only the conduct of the three elaborations is taught. Therefore, at this time, wandering and dwelling, etc., with the appearance of Heruka, are uncertain, and it is conduct that is equal in taste. That appearance is: "Good earrings in the ears, holding a wheel on the crown of the head, two bracelets on the hands, and a belt on the waist, similarly anklets on the feet, arm ornaments at the base of the arms, a rosary of bones on the neck, and a tiger skin as clothing." And: "Make a crest from the hair of a thief, and attach to it that which arises from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The attainments of the five Buddhas are held by the conduct of yoga. Make a crest by measuring five fingers of a skull. From the nature of skillful means and wisdom, a belt of hair is made, twice encircling. Ashes are held for the sake of offering hair. The yogi holds it." And: "To the lama, the teacher, and the desired deity, hold the wheel for the purpose of paying homage. In order not to hear the abusive words of the lama, the vajra teacher, wear earrings in the ears. The recitation of mantras is also a necklace. Abandon bracelets that kill living beings, and rely on the seal."

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་སྐ་
རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། སྦས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོའམ་རལ་པའི་ཚོགས་མར་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་སྨོད་པའི་ཚིག་མི་མཉན་པ་དང་བྱང་སེམས་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་རྣ་རྒྱན་ནོ། །བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་རིན་འབྱུང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །གསོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་དང་འདོད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྣམ་སྣང་ལག་གདུབ་གཉིས་དཔུང་གདུབ་གཉིས་རྐང་གདུབ་གཉིས་ཏེ་གདུབ་བུ་དྲུག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་དོན་གྲུབ་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐལ་བའི་སྟེང་དུ་སེ་རལ་ཀ་དང་མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདག་
ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱལ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟག་གིས་འགྲོ་བ་ཟ་བ་དེ་བཅོམ་པའི་བརྡར་སྟག་པགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་དང་། མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ལ། དེ་བཅོམ་པ་དང་རྩ་རྣམས་དག་པའི་ཕྱིར་རྐུན་ཆེན་གྱི་གྲི་སྐྲའི་ཚོགས་ལས་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྦྱར་ནས་དབང་རྫོགས་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་མཚོན་བྱེད་མིའི་ཐོད་ཚལ་སོར་ལྔ་པ་ལ་མགོ་སྐམ་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཅོད་པན་དུ་འཛིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྐྲའི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཡང་སྐ་རགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅིང་ངོ་། །ཤེས་རབ་མ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་དང་དྷཱུ་ཏི་དག་པའི་ཕྱིར་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་གཡས་སུ་ཐབས་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོད་པ་མེ་ལོང་དང་སིནྡྷུ་རར་བཅས་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་སྦས་ཏེ་འཆང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །མ་ངེས་པའི་རྒྱན་ནི། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་
རྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་བརྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས

【汉语翻译】
腰
带本身。五佛的手印是： 总是于身上结手印。 如是说。 总的来说，是为了尊敬金刚上师于顶门，隐义是为了执持菩提心，将禅定的自性不动佛ཧཱུྃ་(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)所生的轮相安于顶门或发髻中。 同样，为了不听诽谤上师之语和断除菩萨的过失，以忍辱和无量光为耳饰。 为了不离念诵和救护心意，以布施和宝生为颈饰。 为了断除杀生等不善，以及不舍弃欲望，以持戒和毗卢佛为手镯两个、臂钏两个、脚镯两个，共六个镯子。 为了依止手印，以精进和不空成就为腰带之相，即是五手印。 为了不离乐空的禅修，并且认为是双运之身，以智慧和金刚萨埵的自性，于灰烬之上，用丝线和人发的梵线，即第六度，为了不离六度，并且了知自身是六道之王，故安于身上。 此外，为了表示降伏烦恼的虎吞噬众生，以虎皮为下裙。 不善是盗取善财的盗贼，为了降伏它以及清净脉，以大盗之刀从发髻中做成发髻的冠冕之形。 在那上面加上轮，表示圆满权能和清净五大，以人的五个头盖骨做成干燥头颅的样子，与轮相合而作为冠冕。 为了结合方便与智慧，用生发的腰带缠绕两圈，也系在腰带之上。 为了不离智慧母之义和清净dhūti，于左边持有卡杖嘎。 为了以大悲宣说空性的法音，于右边持有方便手鼓，因为守护大乐，将成就的头盖骨，连同镜子和朱砂，隐藏在左腋下携带，这些是决定的装束。 不决定的装饰是： 下裙有各种颜色， 如同用焚尸灰烬装饰一样。 因为花朵盛开而证得果位， 所以头发要好好地束起来。 如是说。

【英语翻译】
The girdle itself. The mudras of the five Buddhas are: Always apply the mudras to the body. As it is said. In general, it is to honor the Vajra Master at the crown of the head, and in secret, in order to hold the mind of enlightenment, the nature of meditation, the immovable Akshobhya Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is placed on the crown of the head or in the collection of hair. Similarly, in order not to listen to words that slander the lama and to abandon the degeneration of the Bodhisattva, tolerance and Amitabha are used as earrings. In order not to be separated from recitation and to save the mind, generosity and Ratnasambhava are used as necklaces. In order to abandon killing and other non-virtues, and not to abandon desires, morality and Vairochana are used as two bracelets, two armlets, and two anklets, for a total of six bracelets. In order to rely on the mudra, diligence and Amoghasiddhi are the appearance of a girdle, which are the five mudras. In order not to be separated from the meditation of bliss and emptiness, and to be regarded as the body of union, the nature of wisdom and Vajrasattva, on top of the ashes, the silk thread and the human hair Brahman thread are the sixth, in order not to be separated from the six perfections, and to know that oneself is the king of the six realms, so it is placed on the body. Furthermore, in order to symbolize the subduing of the tiger of afflictions that devours beings, a tiger skin is used as a lower garment. Non-virtue is a thief who steals virtuous wealth, and in order to subdue it and purify the channels, a great thief's knife is made from the collection of hair in the form of a crown of hair. On top of that, a wheel is added to represent the perfection of power and the purification of the five elements. Five human skulls are made into the appearance of dry skulls, combined with the wheel, and used as a crown. In order to combine skillful means and wisdom, the girdle of raw hair is wrapped twice, and also tied on top of the girdle. In order to not be separated from the meaning of the wisdom mother and to purify the dhūti, a khaṭvāṅga is held on the left. In order to proclaim the sound of the Dharma of emptiness with great compassion, a skillful hand drum is held on the right, because of protecting great bliss, the skull of accomplishment, together with the mirror and vermilion, is hidden under the left armpit and carried. These are the definite ornaments. The indefinite ornaments are: The lower garment has various colors, Just like being decorated with cremation ashes. Because the flowers are in full bloom and the state is attained, Therefore, the hair should be tied up well. As it is said.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་གཡོགས་དང་། རོ་ཐལ་གྱིས་ལུས་བྱུག་པ་དང་། ཀཱ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་དུར་ཁྲོད་ནས་བརྙེད་པས་སྐྲ་བཅིང་བ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཅོམ་པས་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱང་། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཅེས་དང་། སྨན་ནི་རྟག་པར་བཟའ་བར་བྱ། །ཆུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་མི་དཔྱོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་གཟི་བ་མེད། །ཅེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་
ཆང་། །དུག་དང་ནིམ་པ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་ལ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །དྲི་ང་དྲི་ཞིམ་མཆི་རྣག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྲེས་རབ་ཏུ་བཟའ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བརྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང་། །ལུད་པ་དག་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་། །ཞེས་པས་ཞིམ་མི་ཞིམ་དང་བཟང་ངན་དང་དུག་བཅས་དུག་མེད་དང་ལུས་ལ་ཕན་གནོད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མི་གཅོད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་དེ་རོ་བསྙམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་བྱ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ནི་གང་ཡང་བཟའ་བཏུང་མི་བྱའོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རཀྟ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ཁུ་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཤ། དམ་ཚིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། སེམས་མེད་པ་ནི་དྲི་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ནི་བཟའ་བའི་སྒྲར་བསྟན་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། གང་ཚེ་སེམས་ཅན་
མེད་རིག་པ། །དེ་དོན་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ན། །ཁྲག་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རཀྟ་ཆེན་པོ་དེ་ཟོས་པས། །འོད་དཔག་མེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་། །ཁུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །བཟའ་བ་ཉིད་དུ་མངོན

【汉语翻译】
以墓地的各种布料做下裙，用尸体灰烬涂抹身体，用从墓地找到的卡拉维拉花绑头发等等，通过不分别念而行持各种不确定的行为。关于食物也说：“食用不死之半。”又说：“药要经常服用，水要经常饮用，衰老死亡不能压制，而且经常受到保护。”又说：“食物和饮料，无论如何获得都尽情食用，为了喜欢不喜欢等分别念，连执着也不要产生。不分别可食与不可食，同样不分别可饮与不可饮。”又说：“为了所有众生的利益，经常饮用慈悲。瑜伽士喜欢饮用，瑜伽士，不以其他的饮品为荣。”又说：“食物和饮料无论如何获得。”又说：“所有的小孩都可以食用。”又说：“五甘露和红糖酒，毒药和印度楝树新生的芽，酸甜涩等，冰雪盐辣和，臭味香味大小便等，混合菩提心尽情食用。以无二智慧之心，没有丝毫不可食用的。找到自生花后，放在莲花容器中，用粪便和鼻涕等，混合后苦行者饮用。”因此，对于好吃不好吃、好坏、有毒无毒、对身体有益有害等的分别念，不以任何一个阻断，而是以无二智慧直接切断，平等对待味道，所有东西都可以作为食物和饮料。如果伴随分别念，则什么食物和饮料都不能食用。究竟意义上，断除贪欲是红血（藏文：རཀྟ，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：红色的），证悟无生是精液，平等性是肉，誓言不间断是不动，无心是大便，这些依靠续部来理解，是作为食用的词语来解释的。那若巴尊者以证悟大乐续部的教证说：“何时无有心识之觉知，彼义如实证悟时，血即转为食用物，食彼大血能往无量光。诸法无生为何者，以精液之语而宣说，证悟彼无生之时，显现为食用之物。”

【英语翻译】
Wearing various cloths from the charnel ground as lower garments, smearing the body with ashes from corpses, binding the hair with Karavera flowers found in the charnel ground, and so on, engaging in various uncertain behaviors by overcoming non-discrimination. Regarding food, it is said, "Eat half of the undying." It is also said, "Medicine should be taken regularly, water should be drunk regularly, old age and death cannot suppress, and it will always be protected." It is also said, "Food and drink, eat as much as you can get, do not even be attached to liking or disliking. Do not distinguish between edible and inedible, and similarly, do not distinguish between drinkable and undrinkable." It is also said, "For the benefit of all sentient beings, always drink compassion. Yogis like to drink, yogis, are not proud of other drinks." It is also said, "Food and drink, however you get it." It is also said, "All children can eat it." It is also said, "The five amritas and brown sugar wine, poison and neem tree newborn buds, sour, sweet, astringent, etc., ice, salt, spicy and, smelly, fragrant, pus, etc., mixed with bodhicitta, eat to the fullest. With the mind of non-dual wisdom, there is nothing that cannot be eaten. After finding a self-born flower, put it in a lotus container, and mix it with feces and snot, etc., and the ascetic drinks it." Therefore, for the discrimination of delicious or not, good or bad, poisonous or non-poisonous, beneficial or harmful to the body, etc., do not interrupt with any one, but directly cut off with non-dual wisdom, treat the taste equally, and all things can be used as food and drink. If accompanied by discrimination, then no food or drink can be eaten. In the ultimate sense, cutting off attachment is rakta (藏文：རཀྟ，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，汉语字面意思：red), realizing no birth is semen, equality is meat, unbroken vows are immovable, no mind is feces, these are understood by relying on the tantras, and are explained as words for eating. Naropa said with the proof of the tantra of realizing great bliss: "When there is no awareness of sentient beings, when that meaning is truly realized, blood itself becomes food, eating that great blood leads to immeasurable light. What is the unborn of all dharmas? It is declared by the word semen, when that unborn is realized, it appears as food."

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བརྗོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་གང་། །ཤ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མེད་ལ་ནི་རྣམ་སྦྱོར་བ། །བཟའ་བ་རུ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །དམ་ཚིག་དོན་ལ་རབ་སྦྱོར་བས། །སེམས་གང་རབ་ཏུ་འཇག་པས་ན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཅེས་དེ་ལ་གསུངས། །སེམས་ནི་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །དྲི་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྗོད། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བཟའ་བའོ། །གསལ་པོ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་དྲངས་སོ། །དོན་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་ཀླ་ཀློའམ་དུད་འགྲོའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོར། ང་ཡིས་ཕྱི་རུ་གང་བཤད་པའི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླ་ཀློ་ཡི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུས་
འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་སློབ་མ་ཕྱུགས་སུ་བྱེད་པ། ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ལྔའི་ངེས་དོན་ཡང་དགའ་བ་བཞི་སྤྱོད་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དང་། དམ་ཚིག་བླ་མེད་འདི་རྣམས་ནི། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་རྣམས་ཉིན་མཚན་འབབ་པ་དེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་འཕྲོག་པར་ཤ་སྟེ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་གཞན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་རིག་གྱུར་པ་ཡིས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ནི་བསྙེན་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །སྟོང་པར་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱབ་བདག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འཁྲིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ལམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོའི་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་
ཀྱིས་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱང་བ་ཡིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བླ་མའམ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་བརྟག་གཉིས་ཉིད་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོར

【汉语翻译】
说。一切事物的平等性，被称为肉。与无生相连结，被认为是食用。因为与誓言的意义紧密相连，心完全融入其中，所以被称为不动。心无论在哪里，即使稍微停留，也没有显现，也被称为大便。为了证悟，所以要食用。这些清楚说明的一切，都是誓言的特征。如是引用。不了解这样的意义，而完全执着于字面意思，是野蛮人或畜生的行为。正如那部经的开头所说：我所说的外在誓言，如果努力按照字面意思去做，那一切都是野蛮人的宗教。以及，《时轮大疏》中说：从非清净上师那里接受口诀，是将弟子变成牲畜。这样反复宣说的缘故。同样，五肉的真实含义也是指行持四喜，以及远离五蕴的遮蔽。这是金刚手降魔上疏的引文。这些无上誓言，不是孩童瑜伽士的行境。如是引用。因此，在《时轮金刚》中说：凡是日夜流淌白色明点的，就是玛玛格（藏文），也就是酒。眼睛等日夜被夺走的，就是肉，除此之外，像戈古拉等其他东西一点也没有。通过自证的智慧，为了亲近清净的身体，应当享用五甘露。从空性入于心，遍主俱生乐就是性行为，也就是生处之道。这正是所说的。行为的伴侣是：容貌姣好，眼神明亮，自己灌顶，具有慈悲心。拿着这位金刚女，应当了知要进行行为。如果没有金刚种姓的真实存在，就以自己想要的本尊形象来做。或者从其他种姓中产生，通过播种菩提种子和修习来摄持。因此，由上师或空行母授记的瑜伽母，就是般若波罗蜜多，因为是诸佛之母，所以是与她不分离的意义。其中又以金刚种姓为主，这是因为《二观察续》中，不动欢喜金刚和无我母为主。

【英语翻译】
It is said. The equality of all things is famously known as meat. Connecting with the unborn is manifestly expressed as eating. Because it is closely connected with the meaning of the vow, the mind is completely absorbed in it, so it is called immovable. Wherever the mind is, even if it stays a little, there is no appearance, and it is also called feces. For the sake of realization, one should eat. All these clearly stated are the characteristics of vows. Thus it is quoted. Not understanding such meaning and completely clinging to the literal meaning is the behavior of barbarians or animals. As it says at the beginning of that scripture: Whatever external vows I have spoken, if one strives to do them according to the literal meaning, all of that is the religion of barbarians. And in the Great Commentary on the Wheel of Time, it says: Receiving instructions from an impure guru is turning disciples into animals. This is said repeatedly. Similarly, the true meaning of the five meats is also to practice the four joys and to be free from the obscuration of the five aggregates. This is a quote from the Upper Commentary on Vajrapani Subduer. These unsurpassed vows are not the realm of child yogis. Thus it is quoted. Therefore, in the Kalachakra it says: Whatever flows day and night with the stream of white bindu is Mamaki (Tibetan), which is wine. What is taken away day and night from the eyes, etc., is meat, and there is nothing else like Gokula, etc. Through self-realized wisdom, in order to be close to the pure body, one should enjoy the five ambrosias. From emptiness entering the mind, the all-pervading innate bliss is sexual intercourse, which is the path of the place of birth. This is exactly what is said. The companion of conduct is: extremely beautiful in appearance, with wide eyes, empowered by oneself, compassionate. Taking this Vajra girl, one should understand that one is to engage in conduct. If there is no real existence of the Vajra lineage, then one should do it with the image of the deity one desires. Or arising from another lineage, one should take hold through planting the seed of Bodhi and practicing. Therefore, the yogini prophesied by the guru or dakini is Prajnaparamita, because she is the mother of all Buddhas, so it is the meaning of not being separated from her. Among them, the Vajra lineage is mainly spoken of, because in the Two Examinations Tantra, Immovable Joyful Vajra and Selfless Mother are mainly

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རིགས་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་ལག་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་ལས་གང་དུ་གནས་པ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་འབྱུང་གིས་སྤྱན་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་དང་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རྣམ་སྣང་གིས་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་
མ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བདག་ཡང་རང་རིགས་སུ་གསུངས་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། རང་རིགས་ལ་ནི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུད་བསྡུས་པར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བཤད་ནས། དོན་གྲུབ་རླུང་གིས་སྤྱན་མ་སའི་ཁམས་དང་། རིན་འབྱུང་མེས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་སོགས་གོ་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དང་རིགས་བདག་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་མོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་། དཔའ་བོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དྲག་པོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་མ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་རྗེས་འགྲོ་མ་སྟེ་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་བདུན་དང་། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སོགས་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དབང་གི་སྐབས་སུ་རང་རིགས་
ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང། རིགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང་། ལང་ཚོའི་དབྱིབས་བཅུ་སྟེ་བཅུ་ཅན་གསུམ་གསུངས་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་སེམས་འགྲེལ་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་ཀ་མ་ལི་དང་ཧསྟི་ནི་དང་ཤདྑི་ནི་དང་བི་ཤྭ་ནི་སྟེ་བཞིའམ་རེ་ཁ་ནི་དང་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་མཆོག་དངོས་སུ་སྟེར་བར་ནུས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ས

【汉语翻译】
並非所有情況下都是由於變化的力量所致。也就是說，在大多數無上續部中，都說的是自己的種姓，從顏色和手印等標誌以及形狀的樣貌，以及花朵落在何處等，確定是位於五種或六種種姓中的哪一種，不動金剛種姓是摩摩枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：摩摩枳）和金剛空行母。同樣，寶生是佛眼（藏文：སྤྱན་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：佛眼）和寶生空行母，無量光是白衣母和蓮花空行母，不空成就是度母和業之空行母，毗盧遮那是法界自在母和佛空行母，這樣自己的種姓的智慧，同樣種姓主也是說成自己的種姓。但在吉祥時輪中，由於對自己的種姓有相違之處，因此說那些是意在攝略續部，說不空成就風是佛眼地界，寶生火是摩摩枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，漢語字面意思：摩摩枳）水界等，說了顛倒的方便智慧和種姓主。此處由於是從母續總體中說了自己種姓的方便智慧，因此以主母的力量是毗盧遮那母。也就是說，勝樂根本續中說了，如來種姓和，勇士隨行母和，忿怒隨行母和，勇士智母和，金剛種姓母和，如來種姓隨行母和，毗盧遮那隨行母等七種，同樣有色母等七種，蓮花自在的種姓等七種，共說了二十一種。空行海中說了，事業法誓句大手印的瑜伽母四種，時輪中，在灌頂之時，說了自種姓所生的十種和，異種姓所生的十種和，青春的形貌十種，這樣說了三個十種。同樣在空行海和心釋三部中，有三十七瑜伽母的變化，其他續部中也說了瑪爾嘎瑪麗和哈斯蒂尼和夏德克尼和毗濕婆尼四種或瑞卡尼五種，其他續部中又以各自續部的需要差別而說了無量，主要是田生的瑜伽母，是能給予殊勝真實的。

【英语翻译】
It is not in all cases due to the power of change. That is, in most Anuttara Tantras, it is said that one's own lineage, from the signs such as color and handprints, as well as the appearance of the shape, and where the flower falls, etc., it is determined which of the five or six lineages one is located in, and Akshobhya Vajra lineage is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki) and Vajra Dakini. Similarly, Ratnasambhava is Locana (Tibetan: སྤྱན་མ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: Buddha Eye) and Ratna Dakini, Amitabha is White-clad Mother and Lotus Dakini, Amoghasiddhi is Tara and Karma Dakini, Vairochana is Dharmadhatu Ishvari and Buddha Dakini, thus the wisdom of one's own lineage, and similarly the lineage lord is also said to be one's own lineage. But in the glorious Kalachakra, because there are contradictions for one's own lineage, it is said that those are intended to condense the tantras, saying that Amoghasiddhi wind is Locana earth element, Ratnasambhava fire is Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki) water element, etc., and the inverted means of wisdom and lineage lord are explained. Here, since the means of wisdom of one's own lineage is spoken from the general Mother Tantra, therefore by the power of the chief mother is Vairochana Mother. That is, in the root tantra of Chakrasamvara, it is said that the Tathagata lineage and, the Hero Follower Mother and, the Wrathful Follower Mother and, the Hero Mind Mother and, the Vajra Lineage Mother and, the Tathagata Lineage Follower Mother and, the Vairochana Follower Mother, etc., are seven types, and similarly there are seven types such as the Form Mother, and seven types such as the Lotus Empowerment, totaling twenty-one types. In the Ocean of Dakinis, it is said that there are four types of yoginis of action, dharma, samaya, and mahamudra, and in Kalachakra, at the time of empowerment, it is said that there are ten types born from one's own lineage and, ten types born from different lineages and, ten types of youthful appearance, thus three sets of ten are spoken. Similarly, in the Ocean of Dakinis and the Three Commentaries on Mind, there are changes of thirty-seven yoginis, and in other tantras, Markamali and Hastini and Shadkhini and Vishvani are also said to be four or Rekhani five types, and in other tantras, immeasurable are spoken according to the needs of each tantra, mainly the field-born yogini, who is able to give the supreme reality.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་ལའང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པ་ནི་རིགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་། ལྷ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ། །གདོལ་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་པ་དེས་སིནྡྷུ་རས་རང་གི་སྨིན་
མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲིའམ་རང་བྱུང་གི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཅན་མཐོང་ན། ལོ་ཧི་པས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་མ་ཁྱོད་བདག་ནི་བུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེ་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཅེས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་འགྲམ་གྱི་རི་སྒང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ན་བུད་མེད་སྨིན་མཚམས་སུ་མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་བས་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་གཡུང་དྲུང་དུ་སྣང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀའོ་ཀར་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དེར་སོང་ཞིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པས་ཚོགས་ཅན་མ་ས་མུ་དྲ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས་ཐུག་པ་
ཕོར་གང་བྱིན་པ་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་ས་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་སོ། །དབུ་བཅད་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་སིནྡྷུ་ར་དེ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བླུགས་ནས་རྒྱ་བལ་གྱི་སྲེག་ཐུབ་ཅེས་སྐྱེས་པའི་རོ་དང་བུད་མེད་གསོན་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་སྦས་ཅིང་གཏོར་མ་དང་སྲུང་བ་བྱས་ནས་སླར་བཏོན་ཏེ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དེ་དཔྲ

【汉语翻译】
通过修习逐渐成熟，这是从咒语中产生的，是禅修的所依。这两者，与自身种姓相符的，称为种姓所生；生于天、龙、夜叉女等不同众生的，称为处所生。从贱民和隐居者等处所生的，称为边际生。这些是总的分类方式。此处是指，之前所说的持有装束的瑜伽士，用朱砂在自己的眉间画上欢喜旋，走向四面八方，如果看到化身标志的金刚瑜伽母眉间有红色的或自生的欢喜旋，洛希巴说：见到所有女人时，从左边绕三圈，用头顶敬礼后，祈请三次。我的母亲您是我的儿子，直至大菩提，从菩提支分乳房中，以生出的自己的乳汁养育我。像这样，心中祈请后，她就会摄受或授记。大成就者邬金巴以无戏论的行为前往西方邬金（约公元12世纪），住在杜玛塔拉宫殿旁的某个山顶时，出现了一个眉间有朱砂卍的女人，稍微观察后，显现出自生卍，心中祈请后，授记说：你想要的成就将会出现，去那里吧。于是前往，名为聚众母萨穆扎穆卡的人，仅仅是喝了她给的一碗粥，所有的脉结都解开了，生起了初地无戏论大证悟，就像是法身标志的金刚瑜伽母给予了口诀的精华一样。瑜伽士如果觉悟高，且具有能力，通过手势和手势的回应而感到满意时，通过嘿噜嘎的结合来控制，这是口头教诲的真实意图。在断头母的口诀中说，将朱砂倒入扎玛托嘎中，在印度和尼泊尔可以焚烧，将死尸和活着的女人一起焚烧，埋在下面一天，做朵玛和保护，然后取出，制作朱砂坛城，修持三天或七天，

【英语翻译】
Through cultivation and gradual maturation, this arises from mantra and is the support for meditation. Of these two, that which is in accordance with one's own lineage is termed "lineage-born"; that which is born into different beings such as gods, nagas, yakshinis, etc., is called "place-born." That which is born from outcastes and hermits, etc., is called "marginal-born." These are the general classifications. Here, it refers to the yogi who holds the attire previously mentioned. If he draws a circle of joy with vermillion on his brow and goes in all directions, and sees a nirmanakaya mudra Vajrayogini with a red or self-arisen circle of joy on her brow, Lohipa said: When seeing all women, circumambulate three times from the left, bow with the crown of your head, and pray three times. "My mother, you are my son, until the great Bodhi, from the Bodhi-limb breasts, nourish me with your own milk that arises." Like this, after praying in his mind, she will either embrace him or prophesy. When the great accomplished Ugyenpa went to western Ugyen (approximately 12th century CE) with non-elaborate conduct, while residing on a hilltop near the Dhumatala palace, a woman with a vermillion swastika on her brow appeared. Upon examining it slightly, it appeared to be a self-arisen swastika. After praying in his mind, she prophesied, "The accomplishment you desire will arise; go there." Then, upon going, a woman named Tsokchenma Samudramukha gave him a bowl of soup. Just by drinking it, all the knots in his channels were untied, and he generated the realization of the first bhumi, the great non-elaboration, just like the Dharmakaya mudra Vajrayogini bestowing the essence of the oral instructions. If a yogi has high realization and is endowed with power, when he is satisfied by gestures and responses to gestures, he gains control through the union of Heruka, which is the actual intent of the oral instructions. In the instructions of the headless mother, it says to pour the vermillion into a zamatoga, and in India and Nepal, it can be burned. Bury it under the burning of a corpse and a living woman together for one day, make tormas and protections, then take it out again, make a vermillion mandala, and practice for three or seven days.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་བྱུགས་ནས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པས་སྤྱིར་རྒྱ་བལ་ན་ཡུལ་སྲོལ་གྱིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིས་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་ལས་གཅིག་གི་ཐིག་ལེ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བས་དེ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བརྡ་དང་ལན་མི་ཤེས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཞིང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་
ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྡ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་གི་འདུ་བའི་གྲལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་བརྡ་དང་ལན་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གཅིག་མི་གཅིག་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་བརྡ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་དང་ལན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་། ལག་གཡོན་སྟོན་པ་གསོང་པོར་སྨྲ། །ཞེས་སོགས་རྐྱང་པའི་བརྡ་ཉེར་དྲུག གང་ཞིག་ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་པ་ཏི་ས་བསྟན་བྱ། །ཅེས་སོགས་ལན་དང་བསྡོམས་པའི་བརྡ་སོ་གཅིག་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྡ་གཅིག་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྡའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་དེའི་ལན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད་པ་རྣམས་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་རིས་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ནི་འཆོལ་བར་གནས་སོ། །རིག་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་མོད་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་
རྣམས་ཁྲོས་པས་བརྡ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བརྡའི་ལན་གཞན་མི་བྱ་བར་ཕྱག་གི་བརྡས་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐིལ་བཞག་ལ། རང་གི་ལུས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟེང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཆི་བ་ཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྡ་ཡང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོས་སེནྡྷ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ན་བློན་པོས་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ན་རལ་གྲི་དང་འགྲོ་བ་ན་

【汉语翻译】
用朱砂涂抹后到处游荡，一般来说，在印度和尼泊尔，按照当地习俗，所有妇女都在额头上用朱砂点吉祥痣，其中一个吉祥痣变成了“雍仲”（藏文：གཡུང་དྲུང་），因此据说可以控制它并进行享用。瑜伽士如果不了解手势和回答，空行母们不会跟随，而且食肉空行母们会吃掉他，如果不了解手势，就无法进入她们的聚会行列，因此必须精通各自续部的所有手势和回答。而且，为了理解誓言是否一致，因此各个续部的手势被说成是不同的。这里将采用胜乐金刚根本续的手势和回答。也就是，“左手指示，坦诚地说”（藏文：ལག་གཡོན་སྟོན་པ་གསོང་པོར་སྨྲ།）等等，这是二十六个单独的手势。如果有人展示拳头，“就向他展示‘帕蒂萨’”（藏文：གང་ཞིག་ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་པ་ཏི་ས་བསྟན་བྱ།）等等，这是三十一个包括回答在内的手势。以及一个控制的手势，这些都是身体的手势。坦诚地说，以及它的一个回答，总共说了六十一个语言的手势，以及从其他续部中可以理解的其他手势，即使是根本续的这些手势，也是经过总结后陈述的，续部是混乱的。进行明妃行（性瑜伽）的瑜伽士，为了获得大暖乐，不可能没有能力，但在会供轮等时候，如果瑜伽母们生气而展示手势，如果没有能力，就不要用其他手势回答，而要用手的姿势请求宽恕。在《无垢光经》中说：“如果生气而展示手印，没有能力的人不应展示手印的回答，向她们顶礼后，将左手掌放在心口，用自己的身体向左绕圈，然后用左手向上顶礼后离开，不要与她们争吵。”又说：“另一种情况是获得死亡，愤怒的使者女是具有能力的，这是薄伽梵的定论。”总之，因为一切法都是无限的，所以手印和手势也是无限的。例如，国王说：“拿森陀婆来”，大臣在进入战场时会带剑，在……

【英语翻译】
Having smeared with vermilion and wandering everywhere, in general, in India and Nepal, according to local customs, all women put vermilion tilakas on their foreheads, and one of the tilakas becomes "Yungdrung" (Tibetan: གཡུང་དྲུང་), so it is said that one can control it and enjoy it. Yogis who do not understand gestures and answers will not be followed by the dakinis, and the flesh-eating dakinis will eat them, and if they do not understand the gestures, they will not be able to enter their assembly, so they must be proficient in all the gestures and answers of their respective tantras. Moreover, in order to understand whether the vows are consistent, the gestures of the various tantras are said to be different. Here, we will engage with the gestures and answers of the root tantra of Chakrasamvara. That is, "The left hand indicates, speak frankly" (Tibetan: ལག་གཡོན་སྟོན་པ་གསོང་པོར་སྨྲ།) etc., these are twenty-six separate gestures. If someone shows a fist, "Show him 'Patisa'" (Tibetan: གང་ཞིག་ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་པ་ཏི་ས་བསྟན་བྱ།) etc., these are thirty-one gestures including answers. And one gesture of control, these are the gestures of the body. Speaking frankly, and one answer to it, a total of sixty-one gestures of speech are spoken, and other gestures that can be understood from other tantras, even these gestures of the root tantra, are stated after being summarized, the tantra is confusing. Yogis who perform consort practice (sexual yoga), in order to obtain great heat, it is impossible to be without ability, but at the time of the ganachakra etc., if the yoginis are angry and show gestures, if one does not have the ability, one should not answer with other gestures, but should ask for forgiveness with a hand gesture. In the Vimalaprabha it says: "If one is angry and shows a mudra, one who does not have the ability should not show the answer to the mudra, after prostrating to them, place the palm of the left hand on the heart, circumambulate completely with one's body to the left, and then prostrate upwards with the left hand and leave, do not argue with them." It also says: "In another case, death is obtained, the angry messenger woman is capable, this is the definitive statement of the Bhagavan." In short, because all dharmas are infinite, mudras and gestures are also infinite. For example, the king says, "Bring the Saindhava," the minister will bring a sword when entering the battlefield, when...

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
རྟ་དང་ཟས་ཀྱི་ཚེ་ན་ལན་ཚྭ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་སྐོམ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཐ་དད་དུ་འབུལ་བ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལ་ནི། །
ངེས་པ་འཛིན་པར་སུ་ཡིས་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་མངོན་ཤེས་མ་སྐྱེད་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྩོད་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྡའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་དངོས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་ན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕལ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ནི་དམ་ལྡན་གྱི་ངོར་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ངོར་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་སྟོན་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོར་ཤེས་པ་ན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྦས་པའི་དྲི་ལན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་དང་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་དག་མ་དག་གི་རིམ་པས་གཟུགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་མི་མོ་དང་ལྷ་མོ་དང་ཆུ་དང་ཐང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་
དང་དམྱལ་བའི་རིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་དང་མཚན་བསྒྱུར་ནས། རང་རང་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་ནི། །རང་རིགས་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ཕག་ཚང་པ་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་ལ། ཕག་རྫི་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པ་ན་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཕག་རྫི་མོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱས། ཕྱིས་གྲོང་མཐའ་ཞིག་ན་ཕག་རྫི་མོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ཞིང་གོས་ངན་པ་སྨྱོན་མར་བྱས་ཏེ་རེས་ངུ་རེས་རྒོད་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། དེས་དབེན་པར་ཁྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངུ་བ་དང་རྒོད་པའི་དོན་ཤེས་སམ་ཞེས་ཟེར། མ་འཚལ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་ངུ་བ་ཡིན། ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་རྟོགས་མ་ཐག་འཚང་རྒྱ་བས་ན་རྒོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་

【汉语翻译】
就像马和食物的需要，知道盐是调味品，饭后需要喝水，从而分别供养一样，也要通过暂时的现象来领悟。在《无垢光》中引用了根本续部的教证：对于手印、手印的回答，谁能确定地把握？瑜伽士们的禅定，直到生起现量智慧之前，在那之前，在世间的争论中，不要显示手印的回答。如是说。使用隐语的必要是，如果在其他众生中直接进行问答，会泄露秘密并使人不信任，为了避免这些；以及为了消除普通语言的习气。空行母们除了对具誓者之外，不会向普通人清晰地展示自性，当所有人都认出空行母时，为了收摄化身，会进行隐藏自性的问答。一般来说，当显示智慧空行母们的色身自性时，仅仅是具备以女性为主的所有的金刚相好，但是根据所化众生的根器和通过隐语的方式来宣说佛法等必要，以及根据自己相续清净与否的次第，也会变化成任何形象。在《空行母海》中说，三十六位瑜伽母，在人女和天女之间，以及在水、陆地和虚空中行走的鸟类和地狱道的众生之间，变化身形和名称后，也会用各自的语言，向自己的族类宣说佛法。帕擦巴尊者去往西方邬金（约公元1158-1241年），得到授记说去向一位牧猪女请求加持，于是前去，因为没有认出她，就向所有的牧猪女顶礼，被当成了笑话。后来在一个村边，看到一个非常丑陋、穿着破烂、被当成疯子的牧猪女，一会儿哭一会儿笑，于是向她顶礼。她把尊者带到僻静处说：你知道我哭和笑的原因吗？尊者说不知道。她说：众生们因为没有见到自己相续的智慧，被迷惑而流转轮回，所以我哭泣。如果认识到，成佛就自然具备在自己的相续中，一旦证悟就立即成佛，所以我欢笑。说完立即给予加持，就像这样解脱了。因此，瑜伽母的形相的过失

【英语翻译】
Just as one knows the need for salt with meat and the need for water after eating, and offers them separately, one should also understand through temporary phenomena. In "Stainless Light," a quote from the root tantra states: "Who can truly grasp the meaning of mudras and their responses? Through the samadhi of yogis, until direct knowledge arises, do not reveal the responses of mudras in worldly disputes." The necessity of using coded language is to avoid revealing secrets and causing disbelief if direct questions and answers are given among other beings. It also serves to reverse the habits of ordinary language. Dakinis do not clearly reveal their nature to ordinary people except to those who hold vows. When all people recognize a dakini, they engage in questions and answers that conceal their nature in order to gather emanations. Generally, when revealing the nature of the form bodies of wisdom dakinis, they possess all the vajra marks and signs that are primarily feminine. However, depending on the capacity of those to be tamed and the necessity of teaching the Dharma through coded language, as well as the order of purity or impurity of one's own continuum, they can transform into any form. In the "Ocean of Dakinis," it is said that thirty-six yoginis transform their bodies and names among human women, goddesses, birds that travel in water, land, and sky, and beings in the hell realms. They also teach the Dharma in their own languages to their own kind. The venerable Phagmo Drupa (approximately 1158-1241 CE) went to Oddiyana in the west and received a prophecy to seek blessings from a pig herder. He went there, but not recognizing her, he prostrated to all the pig herders, which became a laughing matter. Later, on the outskirts of a village, he saw a very ugly pig herder dressed in rags, considered a madwoman, sometimes crying and sometimes laughing, and he prostrated to her. She led him to a secluded place and said, "Do you know the reason for my crying and laughing?" He said he did not. She said, "I cry because beings, not seeing the wisdom of their own continuum, are deluded and wander in samsara. If they recognize that Buddhahood is naturally present in their own continuum, they will attain enlightenment immediately upon realization, so I laugh." She then immediately gave him blessings, and he was liberated. Therefore, the flaws in the form of a yogini

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་སོགས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམ་དཔྱོད་པ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་མི་
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་སྨྲ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་གྲོགས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇག་ཁར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་བྱ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲོད་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བགྲོད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །རིགས་ནི་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་འབྲོག་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། རྗེ་མར་པས་ཝརྞ་སྐབས་འདིར་རིགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་རིགས་ལྔར་བཤད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་
དང་དམར་པོ་སོགས་ནི་ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་སླར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མི་འཛག་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་ལས་རླུང་གི་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛག་པའི་སྒོ་བཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྦས་དོན་དུ་ནི་དུ་བ་
ལ་སོགས་

【汉语翻译】
对于供品等也不应分别，如《空行海》中所说：“好与不好作分别，不对使女（空行母）作此行。”同样，瑜伽母所说之语，应当遵行，不应违背。如是所示的决定之友，是指在行为上略作观察而言，若已进入实际行为，则一切种姓皆为大乐之一种姓，故不应作种姓差别之分别。对于世间所称可行与不可行之事，亦不作分别，故可行一切，或不可行一切。如云：“嘿汝嘎交合所生子，五种姓中而安住，与五种姓皆和合，观为一种姓。众多颜色之自体，因此不应示差别。”如是。此处“འབྲོག་འགྱུར།”译为五色，然玛尔巴尊者将梵文“ཝརྞ་ (varṇa)”于此处译为种姓，此译更佳。虽于名言中说为五种姓，然于实义中为大乐之一种姓。仅以颜色不同，无种姓之差别。如白色与红色之乌昙婆罗花，于乌昙婆罗花无差别，即此之义。另有云：“可行不可行，以咒（སྔགས་པ་）不作分别。”又云：“可行不可行，不舍弃。”又云：“于五种姓平等行，以无疑惑之心，令一切明妃皆欢喜。”如是。此处如何依止彼等，乃因自已决定为嘿汝嘎胜乐之体性，一切明妃决定为金刚瑜伽母之体性，故以烦恼及相之分别压伏之，为摧毁庸常分别之故，唯有直断能取所取之显现。以忆念之口诀圆满故，复以苦行之行持而究竟，然于此处不作少分分别之修持。虽是如此，然从本元之心不漏失庸常分别，且因智慧之气坚固，故无业气之漏失，因此于四漏失之门中，无漏失菩提心。于隐义中，烟等

【英语翻译】
One should not discriminate regarding offerings, etc. As it is said in the Ocean of Dakinis: "To discriminate between good and bad, one should not do this to the messenger women (dakinis)." Similarly, whatever the yoginis say, one should accomplish it and not contradict it. The indication of a definite friend in this way is with regard to slightly examining the conduct. However, once one has entered into actual conduct, all castes are of the single caste of great bliss, so one should not make distinctions of different castes. One should not discriminate regarding all that is known in the world as what should be done and what should not be done, so one should do everything or not do anything. As it is said: "The son born from the union of Heruka, abides in the five castes, is united with the five castes, and is regarded as one caste. Because of the many colors themselves, one should not show distinctions." Thus it is. Here, 'འབྲོག་འགྱུར།' is translated as five colors, but Lord Marpa translated the Sanskrit word "ཝརྞ་ (varṇa)" as caste in this context, and this translation is better. Although it is said to be five castes in conventional terms, in ultimate meaning it is one caste of great bliss. There is no difference in caste just because of different colors. Just as there is no difference between white and red udumbara flowers in udumbara flowers, that is the meaning. Furthermore, it is said: "With mantra (སྔགས་པ་), one should not discriminate between what should be done and what should not be done." And: "One should not abandon what should be done and what should not be done." And: "One should practice equally with the five castes. With a mind free from doubt, one should make all consorts happy." Thus it is. In this case, how to rely on them is because one has determined oneself to be the nature of Heruka Chakrasamvara, and all consorts are determined to be the nature of Vajrayogini. Therefore, one subdues afflictions and conceptualizations, and for the sake of destroying ordinary discriminations, one only directly cuts the appearance of grasping and the grasped. Because the instructions of recollection are complete, one then perfects the practice through ascetic conduct, but in this case, one does not do even a little bit of conceptual meditation. Although that is so, ordinary discriminations do not leak from the innate mind, and because the wisdom wind is stable, there is no leakage of karmic wind. Therefore, among the four doors of leakage, there is no leakage of bodhicitta. In hidden meaning, smoke, etc.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཆིངས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི་གཉུག་མ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅོས་མིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲོགས་ནས་ནི། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གནས་ཀྱང་། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧས། དམན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞུགས་ནས། །ཅེས་དང་། ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་ཚོང་འདུས་དབུས་ན་ཇི་ལྟར་འདུག །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་སྒྲོན་མ་དག་ལ་སྤྱོད། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །ཞེས་བཤད་པས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནས་པའི་
ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དང་། རོ་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུས་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དང་དབེན་པ་དང་གྲོང་གི་བས་མཐའ་དང་། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་། སམྦཱུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་ལྔ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་དྲུག་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱ་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི། དྷཱུ་ཏི་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་། ལས་རླུང་གི་འཕོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་། ལྟེ་བའིཆོས་འབྱུང་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་དབེན་པ་དང་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་ཁམས་དང་རྩ་ཉེར་བཞི་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་
དང་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དབང་ལས་ཕ

【汉语翻译】
以金刚的标志所象征，将庸常的脉、气、明点束缚于中脉的大乐即是手印。究竟的意义是，通达般若波罗蜜多金刚的真如，证悟无上不退转的智慧。最终的意义是，本初离于造作的大手印，不加矫饰的自性即是手印，因为它们能系缚一切法。考虑到这一点，《摩诃摩耶》中说：“从一切佛处夺取后，与天神所生的女子行事。”关于处所，也说：“一棵树和墓地，以及母鬼的家和夜晚，或者在寂静处或边地，禅修被认为是好的。”此外，吉祥萨ra哈说：“进入低劣的城市后。”又说：“到处游荡。”又说：“有时在集市中央如何安住？”又说：“有时进入墓地，享用灯盏。以无畏的心在饿鬼之处睡觉。”因此，伟大的农夫所居住的一棵树下，以及充满尸体和僵尸的墓地，以及夜晚等母鬼令人恐惧的地方，以及寂静处和村庄的边地。此外，从胜乐根本续、金刚空行母、律生、名句、行持等中所说的二十四个境，以及《二观察》中所说的三十二个境，以及《桑布扎》第五观察的分别中所说的三十五个境，以及《大手印明点》中所说的三十六个境，以及《空行海》中所说的四十八个境，这些成就的大境中应当游历和修行。究竟的意义是，dhūti和无上不退转的大乐唯一是“一棵树”，断灭业气的流转的分别念是“墓地”，脐轮的法生和智慧的莲花是“母鬼的家”，诸轮是“寂静处”和“边地”。同样，以顶轮等身体的处所和界以及二十四脉等的次第，即是诸大境，在所有这些地方，阻断气和分别念，修持无上不退转的智慧，才是究竟的意义。时轮中说：由于北方三十七尊的自在力……

【英语翻译】
The great bliss that binds the ordinary channels, energies, and bindus to the central channel, symbolized by the vajra's marks, is the mudra. The definitive meaning is the non-regression of the supreme wisdom that sees the suchness of the Vajra of the Perfection of Wisdom. The ultimate meaning is that the innate, effortless Mahamudra, the unadulterated nature, is the mudra, because they bind all dharmas. Considering this, it is said in the Mahamaya: "Having stolen from all the Buddhas, one engages with the daughter born of the supreme deity." Regarding places, it is also said: "A single tree and a charnel ground, and the home of a mother demon and the night, or in a solitary place or on the edge of a village, meditation is said to be good." Furthermore, glorious Sarahas says: "Having entered a lowly city." And: "Wandering everywhere." And: "How does one sometimes dwell in the midst of a marketplace?" And: "Sometimes entering a charnel ground, one enjoys lamps. With a fearless mind, one sleeps in the place of pretas." Therefore, under a single tree where the great farmer dwells, and in a charnel ground filled with corpses and zombies, and at times such as night, which are terrifying places of mother demons, and in solitary places and on the edge of villages. Furthermore, the twenty-four places spoken of in the Root Tantra of Chakrasamvara, Vajra Dakini, the Source of Vows, Nomenclature, Conduct, etc., and the thirty-two places spoken of in the Two Examinations, and the thirty-five places spoken of in the Explanation of the Fifth Examination of the Sambuta, and the thirty-six places spoken of in the Mahamudra Tilaka, and the forty-eight places spoken of in the Ocean of Dakinis, one should travel and practice in these great places of accomplishment. The definitive meaning is that the dhuti and the great bliss of supreme non-regression alone are the "single tree," the cutting off of the conceptual thoughts of the movement of karmic energy is the "charnel ground," the dharma-arising from the navel and the lotus of wisdom are the "home of the mother demon," and the chakras are the "solitary place" and the "edge of the village." Likewise, the places and elements of the body, such as the crown chakra, and the order of the twenty-four channels, etc., are the great places, and in all these places, blocking the energy and conceptual thoughts, and practicing the supreme non-regressing wisdom, is the definitive meaning. In the Kalachakra it says: Due to the power of the thirty-seven deities of the north...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། ཡང་ཕྱི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་ཉེ་ཞིང་། འདུན་ཉེ་འདུན། འདུས་ཉེ་འདུས། ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁང་པ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་དུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་དུ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། གནས་སོ་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་རགས་པར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། ཕྲ་བར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེ་རེ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྲོང་གཅིག་ལ་ཡང་ཚང་བར་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་བར་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་
རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་གུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་མཉམ་པར་བྱིན་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བློས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཡང་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རློམ་སེམས་ཟད་པ་ཁོ་ནས་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཐོ་འཚམ་པའི་བློས་སློང་བས་ནི་བར་དུ་མི་ཆོད་ལ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ནི་སྦྱིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ནོར་དང་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲོག །སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བར་བྱ། །མདུད་པ་འདི་གསུམ་ལས་གྲོལ་ན། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བདོག་པའི་དྲུག་ཆ་དབུལ་བ་དང་། ཆོས་གང་ཡང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པས་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་རྟོག་པས་སྦྱིན་པར་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་
པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཞུམ་དང་ངོ་ཚ་ཉིད། །དངོས་པ

【汉语翻译】
外面有三十七处地方，还有外面四百万俱胝的世间，里面金刚身和其它坛城的轮全部结合为一的处所和近处所，田近田，欲近欲，聚集近聚集，房屋和近处的房屋，坟墓和近亲等十二处，里面十二大关节和身之轮全部结合，外面十二处每一个又分为四个，所以说了四十八处。三十七处和十二处，粗略的是四大部洲的世间，小的是小赡部洲，细的是西藏和中国等等每一个地方，极细的是一个村落也完整具备，以及安立在瑜伽士的身体之间宣说的。行为的时候，如果出现乞讨身体等情况应该怎么办呢？“身体的布施作了后，从外面如实行持，以观察有缘和无缘，因此布施不作布施。”这样，首先身体和受用财物全部以平等之心布施给一切有情，知道任何法也不是谁的，没有丝毫以我和我所的念头执取的行持。那个时候，即使出现乞讨身体等情况，为了不生起给予和不给予的分别念，仅仅是灭尽我慢，恶魔种姓的天等以寻衅的念头乞讨也不能中断，如果给予能见到成为自利和他利之大事的场合，也作布施。律经中说：“财物和妻子以及生命，应当作为布施而施舍，从这三个束缚中解脱，恒常行持行为。”一定的意义是：供养上师六分之一的财物，任何法也不执为我所，不以三轮的执着而布施，不作意而布施，那若巴大释中这样说的。真实的行为是：以金刚颅
的行为，这些是念诵和修习，贪婪和愚昧以及恐惧和愤怒，完全断除羞耻的果实，自己断除睡眠后，无有怀疑地行持。以及从学处和灌顶中完全解脱，同样胆怯和羞耻，事物

【英语翻译】
Externally, there are thirty-seven places, and also the external world of four million kotis, and internally, the Vajra body and other mandalas are all combined into one place and nearby places, field near field, desire near desire, gathering near gathering, houses and nearby houses, cemeteries and close relatives, totaling twelve places. Internally, the twelve major joints and the wheels of the body are all combined, and externally, each of the twelve places is divided into four, so forty-eight places are mentioned. The thirty-seven places and the twelve places are, roughly, the world of the four continents, the small is the small Jambudvipa, the subtle is each place such as Tibet and China, and the extremely subtle is that even one village is fully equipped, and it is taught to be established between the bodies of yogis. When practicing, what should be done if begging for the body or other things occurs? "After giving the gift of the body, practice correctly from the outside, by observing those with and without connection, therefore, do not give the gift." Thus, first, give all the body and possessions with an equal mind to all sentient beings, knowing that no dharma belongs to anyone, and practice without any attachment of the mind of self and mine. At that time, even if begging for the body or other things occurs, in order not to arise the discriminating thoughts of giving and not giving, only by exhausting arrogance, the gods of the demon race and others who beg with the intention of provoking cannot be interrupted, and if giving is seen to become a great event of self-benefit and other-benefit, then giving is also done. The Vinaya Sutra says: "Wealth and wife, as well as life, should be given as charity, and if you are freed from these three bonds, you will always practice conduct." The definite meaning is: offering one-sixth of the wealth to the lama, not holding any dharma as mine, not giving with the attachment of the three wheels, and giving without intention, as it is said in the great commentary of Naropa. The actual conduct is: with the conduct of the Vajra skull,
these are recitation and meditation, greed and ignorance, as well as fear and anger, completely abandoning the fruits of shame, after abandoning sleep, practice without doubt. And completely liberated from training and empowerment, likewise timidity and shame, things

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདྲ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ངེས་པར་སྔུན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་ཞིང་། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ། །བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །མཛའ་
བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འབྱིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་པགས་མཁན། །ཕྱགས་བདར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རྨངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཅེས་བྱར་གསུངས། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་གསང་བར་གནས། །ཅེས་པ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་གཉིིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཉིན་མཚན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྔགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། རླུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཞེས་རྗེ་མར་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོར་བཞེད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འདའ་བ་འདི་
ནི་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནམ་སྲོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་བཟླས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྷ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་མཚམས་དང་མཉམ་རྗེས་དང་སྒོམ་མི་

【汉语翻译】
哦！一切的自性中，瑜伽以殊胜的智慧和大悲，如同火供、祭祀和苦行，完全舍弃了咒语和禅定，从誓言和戒律中彻底解脱，具足瑜伽者行持。即使确定有天人降临，如同帝释天一样，也不应对此感到恐惧，要以狮子的姿态行事。如是说。食物如何获得，行与不行皆不舍弃，不洗浴也不做清洁，彻底舍弃世俗之法。有智慧者不念诵咒语，也不缘于禅定，不舍弃睡眠，也不禁止诸根。一切“巴拉”都可以食用，对五种姓平等行事，不对朋友感到厌恶，同样也不对恶人产生嗔恨。对于石头、树木、土堆等自性的神祇，不作礼拜。对于贱民、屠夫、皮革匠、清洁工等，以及婆罗门、刹帝利、贵族等，如同自己的身体一样触碰。这些都是。此外，在《佛陀颅骨续》中说：“称为金刚佛，颅骨处于秘密处。”意思是说，方便空性的金刚和智慧安乐之颅骨二者无二无别地结合，这就是金刚颅骨的行持。如经中所说：“白天是薄伽梵金刚持，瑜伽母则在夜晚。”如同容器和内容、白天和夜晚等一切二元对立之法，都自然成就为嘿汝嘎父母。并且，要知道所有的头发都自然成就为元音和辅音的咒语，这是禅修和念诵的殊胜之处。同样，根脉金刚颅骨结合，气息金刚颅骨结合，明点金刚颅骨结合，玛尔巴尊者认为这是圆满次第的精华。不超出乐空无别，这就是所有这些行持经典的要点或命脉所在。然而，不具备口诀的人们，只会念诵钲的响声，观修卡章嘎天神，除此之外，什么也看不到。因此，金刚和颅骨之名所表示的，就是乐空无二的本性，原始不变，各自以自证的智慧，在座间和座后以及禅修中不...

【英语翻译】
Oh! In the nature of all things, Yoga, with its supreme wisdom and great compassion, is like fire offerings, sacrifices, and asceticism. It completely abandons mantras and meditation, and is thoroughly liberated from vows and precepts. The yogi acts with possession. Even if it is certain that a deva descends, like Indra, one should not be afraid of it, but act with the posture of a lion. Thus it is said. How food is obtained, whether to go or not to go, one does not abandon. One does not bathe or cleanse, and completely abandons worldly dharmas. The wise do not recite mantras, nor do they focus on meditation. One should not abandon sleep, nor should one prohibit the senses. All "Balas" can be eaten, and one should act equally towards the five castes. One should not feel disgusted with friends, nor should one generate hatred towards evil people. One does not pay homage to deities of the nature of stones, trees, mounds, etc. One touches untouchables, butchers, leather workers, cleaners, etc., as well as Brahmins, Kshatriyas, nobles, etc., as one's own body. These are all. Furthermore, in the Tantra of the Skull of the Buddha, it is said, "It is called Vajra Buddha, the skull resides in a secret place." This means that the union of the Vajra of skillful means and emptiness and the skull of wisdom and bliss, indivisible, is the practice of the Vajra Skull. As it is said in the scripture, "During the day, it is the Bhagavan Vajradhara, and the yogini is said to be at night." Like the container and contents, day and night, all dualistic dharmas are naturally accomplished as Heruka father and mother. And, one should know that all the collections of hair are naturally accomplished as the mantras of vowels and consonants, which is the supreme of meditation and recitation. Similarly, the root Vajra Skull union, the breath Vajra Skull union, the bindu Vajra Skull union, Marpa considers this to be the essence of the completion stage. Not going beyond the indivisibility of bliss and emptiness, this is the main point or lifeblood of all these practice scriptures. However, those who do not have oral instructions will only recite the sound of the cymbals and visualize the khatvanga deity, and will see nothing else. Therefore, what is indicated by the names Vajra and Skull is the nature of the indivisibility of bliss and emptiness, the primordial and unchanging, and each one, with their own self-awareness wisdom, does not...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བློ་རྡུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་བརྐམ་ཞིང་སྲེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དང་སྐྲག་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཡིད་མི་བདེར་བཅས་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །གདོང་དམན་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་དང་འཛེམ་པ་དང་གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་
དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་མཚན་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་མི་ཟ་བ་དང་། ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་དང་ལ་ཕུག་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིགས་མ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་སྤང་བར་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་འདིར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྨན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ན་དངོས་འཛིན་གྱི་རབ་རིབ་དེ་དག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྦེད་དགོས་པ་དང་། ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་མ་གསངས་ན་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྦེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཉིན་བཞིན་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟེན་དགོས་པ་སོགས་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་མཚན་རྟོག་གིས་སྲུང་དགོས་པ་
ཁ་ཅིག་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་དཀར་དམར་སོགས་ནི་དམ་ལྡན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའང་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་སྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དུ་རྟོག་པའི་བློས་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་བློ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་དང་པོ་པས་སྒྲུབ་དགོས་མོད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འགལ་ཟླ་ནི་དེ་བས་གཞན་མེད་དེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་ལ། དག་མ་དག་གཉིས་སུ་ལྟ་བའི་བློ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མ

【汉语翻译】
行持时不为禅修等名相之念所沾染，因此，对于外内的欲望贪婪和渴求，以及不识其本性的愚昧，以及恐惧和害怕，以及愤怒和烦躁不安，以及意志消沉和懒惰，以及怀疑的分别念等等，所有这些根本和近分的烦恼心所，都要用证悟无生的利剑直接斩断。对于低劣、羞耻、顾忌、清净不清净等等执着所产生的分别念，都要直接斩断。声闻的学处和波罗蜜多乘的世俗学处的分别念也不应作，因为那些都是对治的名相分别念。金刚乘中，下部续部中不吃朵玛的残余等物，不吃大蒜、萝卜等物，不轻视和不享用供奉给神的残羹和手印的形象等，以及所示的戒除肉酒等誓言，在此也不应遵循，因为那些是对持有视为殊胜药的智慧者所说的，而在此，瑜伽士通晓一切法平等性，在那证悟的日光面前，实执的昏暗无法存在。无上部的誓言之物需要隐藏，以及如果奉行事业手印而不公开，就会在今生来世产生恐惧，因此所示的需要严加保密，以及需要奉行守护誓言，每天不逾越时限等等，有些是初学者的誓言需要以名相分别念来守护，以及誓言之物的红白等需要从具誓者那里获取的支分堕罪，在此也不应特意守护，因为以守护所守和能守的分别念，通过努力而取舍的念头，是金刚乘初学者需要修持的，但是无上大誓言的违品没有比这更严重的了，因为庸常的分别念是前三灌顶誓言的违品，并且没有比将清净与不清净二者对立看待的念头更为严重的庸常分别念了，并且

【英语翻译】
Practice without being tainted by even a speck of conceptual thought related to meditation, etc. Therefore, all the root and branch afflictive emotions, such as craving and desire for external and internal objects, ignorance of not knowing their true nature, fear and dread, anger and agitation with unease, discouragement and laziness, and doubts, should be directly severed with the sword of realizing unbornness. All conceptual thoughts imputed by clinging to inferiority, shame, hesitation, purity and impurity, etc., should be directly severed. The vows of the Hearers and the conceptual thoughts of the conventional vows of the Paramita Vehicle should not be made, because those are merely conceptual thoughts of antidotes. In the Vajrayana, the vows of the lower Tantras, such as not eating the remains of the Torma of the Enjoyer, not eating elemental foods such as garlic, radishes, etc., not despising and not using the remains offered to the deities and the forms of the Mudras, and the vows of abandoning meat and alcohol, etc., should not be followed here, because those are taught to those who hold them as supreme medicine, but here, the Yogi who knows all Dharmas as the single essence of equality, in front of the sun of realization, those obscurations of grasping at reality do not remain. Even in the Unexcelled, the substances of the vows need to be hidden, and if the Karma Mudra is practiced without secrecy, fear will arise in this life and the next, so it is taught that it must be kept very secret, and the vows of guarding the consort must be kept without exceeding the time limit every day, etc., some of the vows of the beginner need to be guarded by conceptual thoughts of names, and the subsidiary downfalls of the red and white substances of the vows needing to be taken only from those who possess the vows, should not be specifically guarded in this case, because the minds that strive to abandon and adopt with effort by thinking of what is to be guarded and who is guarding, are what the beginner of the Vajrayana needs to practice, but there is no greater contradiction to the supreme great vow than that, because ordinary conceptual thought is the contradiction to the vows of the first three empowerments, and there is no more serious ordinary conceptual thought than the mind that sees purity and impurity as two, and

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་གོ་ཟློག་སྟེ་སྤྱོད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཐེག་གསུམ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དེ་དག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་དེ་ཉིད་དངོས་འཛིན་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དགུ་
པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་དམན་པ་དང་གཅིག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་བཅས་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འདིར་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འཆད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་སྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས་མི་ལེན་པར་གསུངས་ལ། དབང་མ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེའི་སྡོམ་པ་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསང་དབང་
གི་དོན་དུ་བླ་མས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཐུངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ན་ཇོ་བོའི་གསུང་ཡང་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་མོད་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་གསུང་འདི་ནི་དེ་དུས་བོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་ཆེས་པས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པའི་མཐའ་སྲུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་མི་བླང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུངས་སུ་མཛད་པས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྐུར་ཚུལ་དང་ཆགས་བཅས་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་གཉ

【汉语翻译】
执著于粗俗的见解，是因为违背了第四灌顶的誓言。与这些戒律不符，反而努力颠倒行事，怎么会这样呢？如果是初学者，如果轻视三乘的戒律，那就是执著于实有和庸俗的妄念，而且明知是佛的教诲却加以轻视，从轻视这一点来说，就犯了第二条根本堕罪；因为对一切法完全清净产生怀疑，所以犯了第九条根本堕罪；因为对于一切法自性本来的寂静清净，执著于一低一高，就犯了第十一条根本堕罪，这三者会同时发生。具有根本堕罪的行者，连小孩子也会嘲笑。虽然如此，这里所说的从戒律中解脱，是指进入声闻的比丘或比丘尼那样的行为，还是指其他的瑜伽士？如果是前者，阿底峡尊者的《菩提道灯论》中说：“因为极力遮止的缘故，秘密智慧灌顶，出家人不应接受。”这样说来，秘密灌顶和智慧灌顶是出家戒律的违品，所以不能接受。没有圆满灌顶的修行者是不存在的，这与上述相矛盾。如果是后者，对于进入声闻戒律的瑜伽士，说他的戒律解脱与否是不合理的，这是有见识的人会疑惑的地方。对此，布顿·却吉坚赞说，为了秘密灌顶的缘故，上师进行交合，对于弟子来说不会成为根本堕罪，而且没有经典说过喝了明点会成为律部的根本堕罪。这样委婉地说，似乎也在反驳阿底峡尊者，但是阿底峡尊者的说法，是因为当时在藏地，不具备修持密法的根器，很多人只是表面上模仿密法的行为，为了纠正他们，所以才说了这些有针对性的话，而且是为了守护共同的教法，才说不应接受依赖于实物的上层灌顶。以时轮金刚为依据，也很容易理解这并不是完全禁止，因为其中有对比丘给予离贪灌顶和带贪灌顶两种方式。

【英语翻译】
Clinging to coarse views is contrary to the fourth empowerment's samaya. How could one diligently reverse and act contrary to these precepts? If a beginner despises the vows of the three vehicles, it is because of clinging to inherent existence and ordinary conceptualizations. Moreover, knowingly disregarding the Buddha's teachings constitutes the second root downfall. Doubting the complete purity of all phenomena leads to the ninth root downfall. Holding one thing as inferior and another as superior in the naturally peaceful and pure essence of all phenomena results in the eleventh root downfall; these three occur simultaneously. A practitioner with root downfalls is a laughingstock even for children. However, does the explanation of liberation from precepts here refer to engaging in practices like those of a Shravaka Bhikshu or Bhikshuni, or does it refer to other yogis? If the former, Atisha's "Lamp for the Path to Enlightenment" states, "Because it is strongly prohibited, renunciates should not take the secret and wisdom empowerments." This indicates that the secret and wisdom empowerments are contrary to the vows of a renunciate, and therefore should not be taken. A practitioner without complete empowerment is impossible, which contradicts this. If the latter, it is unreasonable to discuss whether a yogi who has entered the Shravaka vows has broken or not broken those vows; this is a point of doubt for the discerning. Regarding this, Buton Chokyi Gyalpo said that when a guru engages in union for the sake of secret empowerment, it does not become a root downfall for the disciple, and there is no mention in the Vinaya that drinking bindu becomes a root downfall. By saying this indirectly, he seems to be refuting Atisha, but Atisha's words were because at that time in Tibet, there were not many who had the capacity for tantra, and many were merely imitating tantric practices superficially. To correct them, he spoke with a specific intention, and to protect the common teachings, he stated that one should not take higher empowerments that rely on material substances. By using the Kalachakra as a source, it is easy to understand that it is not a complete prohibition, because there it describes two ways of bestowing empowerment on a Bhikshu: with detachment and with attachment.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་རས་གསེར་གྱི་མགོ་རྒྱན་དང་
མགུལ་རྒྱན་དང་རྐང་གདུབ་གསུམ་གསེར་དུ་གཅིག་ཡང་རྣམ་པ་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལྟར་བཞེད་དེ། འདི་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཞེས་དང་། བདག་པོ་འཕོས་པས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་འོང་ཞེས་གཡུ་རྡོག་གཅིག་ཕལ་པ་དང་བློན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་དུ་རིམ་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དམན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་ནི། སྐར་མ། ཟླ་བ། ཉི་མ་གསུམ་རིམ་པས་ཤར་ཚེ་ཕྱི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་ནམ་བག་ལ་ཞར་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་སྔ་མ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེར་མི་རུང་བ་ཡང་འོད་ཕྲེང་དུ་བཀག་སྟེ། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ། །ས་ཆུ་གྲུ་འདྲ་གཞི་རྟེན་དུ། །འདོད་ཅེས་སྒྲོག་པ་འཁྲུལ་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་དང་། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དོན་འདི་ལྡོག་པ་དུ་མས་འབྱེད། །ཅེས་དབང་རྣོན་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་
འབྲིང་བྱང་སྡོམ་ནས་འཇུག་པ་དང་། དབང་བརྟུལ་རིམ་ནོད་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་བརྗེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོམ་རིགས་པའི་དམ་བཅར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་པ་དང་པོར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས་ཕྱི་མར་དེས་མ་ཐུལ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་གིས་གོང་མ་ཐོབ་པའི

【汉语翻译】
这是为了解释这些差别。关于这个问题，一般来说，共同的别解脱戒律，大乘的菩萨戒律，以及获得无上密灌顶的密咒戒律，这三种戒律如果由一个人依次受持，那么这些戒律是如何存在的呢？阿毗耶迦罗论师认为，就像金制的头饰、颈饰和脚镯这三者，虽然都是金子做的，但由于形状和位置的不同而各不相同。这与止贡觉巴仁波切所说的“三种戒律本体相同，但由于主人的改变而出现三种差别”，就像一块玉石依次被戴在普通人、大臣和国王的脖子上一样，他们的观点是一致的。一般来说，仅仅就戒律而言，本体是相同的，但由于所依的不同，才有了高低之分。班禅比布底旃陀罗认为，就像星星、月亮和太阳依次升起时，后者的光芒会压倒前者的光芒一样，戒律也是互相压制或逐渐减弱的。还有，三种戒律中，没有获得前一种戒律，就不能给予后一种戒律，这在《光明鬘》中也被禁止。此外，有些人说三种戒律就像土地、水和船一样，是基础和所依，这种说法是错误的。通过这些禁止，伟大的自在马鸣和教师美饰金刚等，用多种方式区分了这个意义。他们说，根器锐利者可以同时进入密咒戒律，根器中等者从菩萨戒律进入，根器迟钝者则依次进入。有些后期的藏人认为，必须按照“首先进行布萨和布施”的顺序才能进入，这就像骑在马上却忘记了马一样。因为世尊说过：“没有福分的难以调伏的众生，应该用什么来调伏呢？首先进行布萨和布施。”因此，如果是有资格接受密咒的人，那么就普遍承认他是“没有福分的难以调伏的众生”所指的对象，这就会变成一种可以在世间炫耀的誓言。因此，第一品中显示了有资格者可以同时进入，然后在后面讲述了如何调伏那些无法通过这种方式调伏的、有许多分别念的人。萨迦派的父子是通过《续部总集》的教证而获得上述观点的。

【英语翻译】
This is to explain these differences. Regarding this, generally, the Pratimoksha vows of the common Vinaya, the Bodhisattva vows of the Paramita Vehicle, and the Mantra vows obtained through empowerment of Anuttara Tantra, how do these three vows exist when taken sequentially by one person? Acharya Abhayakara considers them to be like a golden head ornament, a necklace, and anklets, all made of gold but different in shape and position. This is consistent with Drikung Jigten Gonpo's statement that "the three vows are of the same essence, but three different due to the change of the owner," like a piece of jade gradually worn around the necks of an ordinary person, a minister, and a king. Generally, just in terms of vows, the essence is the same, but due to the basis, they are described as inferior and superior. Panchen Vibhuticandra believes that just as when stars, the moon, and the sun rise in sequence, the light of the latter overwhelms the light of the former, the vows also suppress each other or gradually diminish. Furthermore, it is forbidden in the Garland of Light to give the latter of the three vows without obtaining the former. In addition, some say that the three vows are like land, water, and a boat, as a foundation and support, which is a mistaken view. Through these prohibitions, the great self-master Ashvaghosa and the teacher Kandarpa Vajra, etc., distinguish this meaning in various ways. They say that those with sharp faculties can enter the Mantra vows simultaneously, those with medium faculties enter from the Bodhisattva vows, and those with dull faculties enter sequentially. Some later Tibetans say that one must enter only in the order of "first performing Uposatha and giving alms," which is like riding a horse and forgetting the horse itself. Because the Bhagavan said, "What should be used to tame sentient beings who are without merit and difficult to tame? First perform Uposatha and give alms." Therefore, if one is qualified to receive the Mantra, then it is universally acknowledged that he is the object referred to by "sentient beings who are without merit and difficult to tame," which would become a vow that can be boasted about in the world. Therefore, the first chapter shows that qualified individuals can enter simultaneously, and then later it explains how to tame those who cannot be tamed in this way and have many conceptual thoughts. The Sakya fathers and sons obtained the above view through the authority of the Gyübum.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་འོག་མ་དེ་གོང་མར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་བཏང་བར་
འདོད་པ་ཡང་བོད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འཁར་གཞོང་ཆུས་བཀང་བར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཅུག་པ་ན་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྤྱིར་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནའང་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། འོག་མ་རྟེན་དང་གོང་མ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་དང་། གོང་མ་ཐོབ་པ་ན་འོག་མ་འཕེལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱན་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རགས་པ་སོ་ཐར། ནང་ལྟར་ཕྲ་བ་བྱང་སྡོམ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་སྡོམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་འདོད་པ་དང་། ཡར་ལྡན་ཏེ་གོང་མ་ལ་འོག་མ་ཚང་བར་འདོད་པ་དང་། རིམ་པ་ཅན་ཏེ་གནས་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་ཉམས་པར་རྫོགས་པར་གནས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། །འཕེལ་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་འཛིན་པ་དང་། །ཡར་ལྡན་རིམ་པ་ཅན་འདོད་དང་། །ལྔ་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གཞན་ལུགས་བཤད་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་བྱས་ན། །
མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་བཞེད་དོ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ་རྗེ་སྒམ་པ་པོའི་གསུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད། སྲུང་ན་ཆོལ་པར་སྲུང་། འདོམ་ཐུག་ན་གོང་མ་གཙོ་ཆེ། འོག་མའི་སྐྱོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཚད་མར་མཛད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད། གང་ལས་ལེན་པའི་ཡུལ། ཇི་ཙམ་དུ་ལེན་པའི་དུས། བླང་བའི་བསམ་པ། ལེན་པའི་ཆོ་གབླངས་ནས་བསྲུང་བྱ། རང་རང་གི་གཏོང་རྒྱུ། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་ན་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ། རྣམ་པ་སྡོམ་པའམ་སྤོང་སེམས་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་དེས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་དམ་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་ཕྱི་ནང་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པར་གཅིག་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲུང་བའི་ཚེ་རང་རང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྲུང་
བ་ནི་འཆོལ་བར་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་གྱ

【汉语翻译】
下一次的戒律转变为更高的戒律。因此，他们认为三种戒律的本质是一样的。还有人认为，获得更高的戒律时，就放弃了较低的戒律，这种观点也出现在了藏地。还有一些人解释说，就像在装满水的容器中放入蓝宝石（ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，इन्द्रनील，indranila，因陀罗尼罗），两者都会变成蓝色一样，获得更高的戒律时，较低的戒律就变成了更高戒律的一部分。总的来说，即使在印度，对此也有六种不同的观点：认为较低的戒律是基础，较高的戒律是建立在其上的；认为获得更高的戒律时，较低的戒律会增长和净化，就像装饰品被擦拭干净一样；认为同一种戒律，从外表上看是粗大的别解脱戒，从内在看是精细的菩萨戒，从秘密上看是圆满的金刚乘戒，即分为外、内、密；认为向上包含，即更高的戒律包含了较低的戒律；认为有次第，即转变为更高的戒律；以及认为本质不同，不混合、不退失，圆满存在，即不混合的圆满。这六种观点在《灌顶之钥》中提到： 认为具有基础， 观察增长和净化， 执持外内密， 向上包含有次第， 这五种只是部分执持。 解释了其他宗派的观点后， 如果以自己的特点来衡量， 不混合而完全圆满， 被认为是持明者的戒律。 他们是这样认为的。那么，什么是不混合的完全圆满呢？这是第七世噶玛巴在《三戒论》中引用噶当巴大师的话：三种戒律本质不同，守护时分别守护，遇到冲突时更高的戒律更重要，较低戒律的过失会被压制，功德是向上包含的。他将这些话作为衡量标准，认为三种戒律，从它们产生的律藏，从哪里接受的境，接受多少的时间，接受的意乐，接受的仪轨，接受后守护的，各自放弃的，守护的利益，以及破戒后是否可以恢复等方面，都是各自不同的，因此本质是不同的。虽然在形式上，戒律或舍弃心可能本质相同，但这并不能证明它们各自的本质相同，就像三乘在正法上本质相同，或者外内两派进入宗派后本质相同，但外内两派的本质并不能因此相同。守护的时候，像各自原本的样子守护，这被称为分别守护，即次第地

【英语翻译】
The subsequent precept is transformed into the preceding one. Therefore, they consider the essence of the three vows to be the same. Furthermore, the notion that when the higher is attained, the lower is abandoned also arose in Tibet. Some later scholars explain that just as when indranila (ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ，इन्द्रनील，indranila，sapphire) is placed in a vessel filled with water, both turn blue, so too, when the higher is attained, the lower becomes a branch of the higher. In general, even in India, there are six different views on this: the view that the lower is the basis and the higher relies on it; the view that when the higher is attained, the lower increases and becomes purified, like an ornament that has been cleaned; the view that the same precept is, outwardly, the coarse Pratimoksha, inwardly, the subtle Bodhisattva vow, and secretly, the complete Vajrayana vow, thus divided into outer, inner, and secret; the view of upward inclusion, that the higher includes the lower; the view of sequential order, that it transforms into the higher; and the view that the essence is different, unmixed, undiminished, and exists completely, the unmixed completeness. These six are mentioned in "The Key of Empowerment": The view of having a basis, Observing increase and purification, Holding outer, inner, and secret, Desiring upward inclusion and sequential order, These five are merely partial holdings. Having explained the views of others, If measured by one's own characteristics, Unmixed and completely perfect, It is considered the precept of the Vidyadhara. This is their view. So, what is unmixed and completely perfect? This is what the Seventh Karmapa quoted from Gampopa in "The Three Vows": The three vows have different essences, protect them separately when guarding, when conflicts arise, the higher is more important, the faults of the lower are suppressed, and the qualities are upwardly inclusive. He made these words the standard, considering that the three vows, from the Vinaya Pitaka from which they arise, the object from which they are taken, the time at which they are taken, the intention of taking, the ritual of taking, what is to be protected after taking, what is to be abandoned, the benefits of protecting, and whether or not there is a way to restore if broken, are each different, therefore their essences are considered different. Although in form, the vows or the mind of renunciation may be of the same essence, this does not prove that their respective essences are the same, just as the three vehicles are of the same essence in the Dharma, or the outer and inner schools are of the same essence upon entering a philosophical system, but the essences of the outer and inner schools do not thereby become the same. When guarding, guarding each as it is, is called guarding separately, that is, sequentially.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སྲུང་བར་མ་ངེས་པར་གང་གི་སྤང་གཉེན་གྱི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་ལྟ་བུ་བསད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆོར་ལ། མ་བསད་ན་སེམས་ཅན་དེ་དང་གཞན་བློས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་སྡོམ་འཆོར་བ་ལྟ་བུའམ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མ་བསྟེན་ན་སྔགས་དང་འགལ་ལ། བསྟེན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འདོམ་ཐུག་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གོང་མ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེས་འོག་མ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བསམ་པ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་བསམ་པ་དེས་ཟིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་འོག་མའི་གཏོང་རྒྱུར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་མ་ཉམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་མའི་ཕན་ཡོན་ཆེར་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་བསྐོར་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཚུལ་ལྔར་གསུངས་པ་ནི་སྤང་བྱ་མི་
དགེ་བ་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་དང་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་གཅིག་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་འཛག་པ་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་སོགས་སྤྱིའི་བྱེད་ལས་དང་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་འོག་མ་གཉིས་སྤངས་ཀྱིིས་དོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཅིང་། འདིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཀ་བུམ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ནི་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའང་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ནས་མ་སྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤོང་སེམས་ཙམ་དང་སྡོམ་པ་ཙམ་དང་སྤྱིར་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ནི་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་
བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་སྤྲོས་

【汉语翻译】
不一定能守护，守护的是与所断之对治境相遇之事。比如，杀死持短矛的黑人，则失去声闻戒，不杀死，则因为舍弃了该有情和其他有情而失去菩萨戒。或者，不依止誓言物则与密咒相违，依止则与声闻戒相违，这是两难境地，此时毫不犹豫地行持前者。因此不会产生与后者相违的过失，因为被殊胜的意乐和方便所摄持，并且因为没有说被该方便和意乐所摄持是舍弃下层戒律的原因。在不舍弃下层戒律的基础上，获得上层戒律的巨大利益，这被认为是功德增上，即使巡游一千个佛土，也显得难以听闻的稀有佛法之语。因此，此实修传承的观点就是这个，尊者直贡巴所说的内外秘密极秘密，即是三戒要点一体五法，是指断除不善是一戒，生起正见对治是一戒，防护界之漏失是一戒等，着眼于共同作用和戒律一体，因此担心舍弃下二者，而对眷属弟子说是方便之法。此处本体各异，是指暂时与世间共同，如同瓶柱二者本体一异的辨别场合。因为着眼于此，所以没有相违，因为在这种时候，尊者觉巴仁波切也认为是各异的，因为以三种戒律的各异仪轨使弟子们获得戒律，而不是仅以一种仪轨。仅仅是舍弃之心和仅仅是戒律以及普遍不善的对治方面的一体，也是三戒分别中所承诺的。总之，沙弥金刚持和比丘金刚持，被说是密咒金刚持中的殊胜者。如时轮根本续中说：三者之中比丘胜，中间说是沙弥，居家乃是下等者。因为如此宣说，所以先受沙弥或比丘戒的瑜伽士也能获得很大的暖相和

【英语翻译】
It is not certain to protect, what is protected is the matter of encountering the object of abandonment and antidote. For example, if you kill a black man with a short spear, you will lose the Hearer's vow, and if you don't kill him, you will lose the Bodhisattva's vow because you have abandoned that sentient being and other sentient beings. Or, if you do not rely on the substance of the samaya, it contradicts the mantra, and if you rely on it, it contradicts the Hearer's vow. This is a dilemma. At this time, you should practice the former without hesitation. Therefore, there will be no fault of contradicting the latter, because it is taken by the special intention and means, and because it is not said that being taken by that means and intention is the reason for abandoning the lower vows. On the basis of not abandoning the lower vows, obtaining the great benefit of the upper vows is considered to be an increase of merit, and even if you travel around a thousand Buddha lands, the rare words of the Dharma that are difficult to hear appear. Therefore, the view of this practice lineage is this, the inner and outer secret extremely secret said by the venerable Jigten Sumgon, that is, the three vows are one point and five methods, which refers to abandoning non-virtue as one vow, generating correct view as an antidote as one vow, and protecting the leakage of the realm as one vow, etc., focusing on the common function and the unity of vows, so fearing to abandon the lower two, he said to the family disciples as a means of Dharma. Here, the different entities refer to the occasion of distinguishing the unity and difference of the entities of the vase and pillar, which are temporarily common with the world. Because it focuses on this, there is no contradiction, because at this time, the venerable Jigten Sumgon also considers them to be different, because he makes the disciples obtain vows with the different rituals of the three vows, not with only one ritual. The unity of only the mind of abandonment and only the vows and the antidote to universal non-virtue is also promised in the distinction of the three vows. In short, the novice Vajra Holder and the Bhikshu Vajra Holder are said to be the most excellent among the mantra Vajra Holders. As it is said in the Kalachakra Root Tantra: Among the three, the Bhikshu is the best, the middle is said to be the novice, and the householder is the lowest. Because it is said so, the yogi who has previously received the vows of a novice or a Bhikshu can also obtain great warmth and

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཱིར་ཝ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་སོགས་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇོ་བོ་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ནག་ཚོ་ལ་ཉིན་མོར་སྤྱོད་དུ་གསུང་ནས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ན་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཁོ་བོ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཇོ་བོས་ད་དུང་སྔས་པ་སྲིད་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་མི་མོས་པ་མི་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཆུ་འགྲམ་ན་མི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ཟོས་ཏེ་སླར་སྔ་མའི་ལུས་སུ་བྱས་བྱུང་བས་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་བགྱིད་པར་ཞུ་གསུང་སྐད། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཁྱིམ་
གནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ངམ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ཏུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་སྣང་ཡང་བྲིས་ནོར་དུ་གོར་མ་ཆག་སྟེ་ཡང་ཡི་གེ་ནུས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འཆད་དགོས་པས་ཀྱང་ཡིག་གེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ། འོན་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨད་པས་སྐྱེད་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགོད་དོགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འོན་ཡང་འདི་རྟགས་ཕུལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་བསླབ་པ་དངོས་གཏོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསླབ་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་གཏོང་བར་འདོད་ནས་ཡུལ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ལ་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་ཞིང་བར་ཆད་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་ཤོར་དང་གཏོང་མི་གཏོང་དང་འཛིན་མི་འཛིན་གྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀག་ཡང་མི་ཐུབ་པར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འདིར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ལེར། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན

【汉语翻译】
如果想要进入这些行为，那就可以毫无差别地进入。因为，萨ra哈巴（Saraha）、瑜伽自在者比尔瓦巴（Virupa）、拉瓦巴（Lavapa）等无数成就者都进入了声闻的苦行。而且，阿底峡尊者（乔沃·杰阿底峡）去西藏之前，对纳措说白天可以行持，然后走到一个河边，来了一个比丘弟子，顶礼后说：我想行持。阿底峡尊者说：还有枕头吗？他说：请不要犹豫，不要不相信。说完脱下法衣，变成一只豺狼，吃掉河边的一具尸体，又变回原来的身体。阿底峡尊者说：那么可以行持。那若巴的《大疏》中也说：稍微温暖等也是如此。金刚行灌顶，瑜伽心无垢。居家、沙弥、比丘等，这些人也可以行持。这样引用。有些文字中说：这些人也可以秘密行持。但这肯定是笔误，因为文字本身有力量。否则，就必须解释为：这些人是秘密行持。这样也会使文字变得没有意义。虽然如此，《三戒论》中说：然而，如果害怕有人指责说这个比丘犯了堕罪等，就应该先舍戒再行持。这样说，如果害怕诽谤圣者会造下罪恶，就像舍弃声闻戒一样行持。然而，这可能只是象征性地舍弃，实际上并没有真正舍弃戒律。如果真心想要舍弃戒律和皈依等，并且用清晰的语言表达，让大家都明白，并且承认有障碍，那就可以舍弃。但是，对于这位瑜伽士来说，没有任何得失、舍弃与不舍弃、执着与不执着的二元对立，因此，无论外表和行为如何，所有胜义谛的戒律都无法阻挡，就像河流流入大海一样，会汇集到这里。时轮金刚的《耶勒》中说：佛陀和寂静者或裸体具福者，以及清净的婆罗门，或持颅器者。

【英语翻译】
If one wishes to engage in these practices, one can engage in them without any distinction. This is because countless accomplished masters such as Saraha, the Lord of Yoga Virupa, and the master Lavapa have engaged in practices beyond the asceticism of the Shravakas. Moreover, before Atisha went to Tibet, he told Nakts'o that he could practice during the day. Then, when he went to a riverside, a Bhikshu disciple came, prostrated, and said, "I wish to practice." Atisha said, "Do you still have a pillow?" He said, "Please do not hesitate, do not disbelieve." After saying this, he took off his Dharma robes, transformed into a jackal, ate a corpse that was lying by the river, and then transformed back into his original body. Atisha then said, "Then you may practice." In the great commentary of Naropa, it is also said, "Slightly warm," and so on, is also the same. By the empowerment of Vajra conduct, the yogi's mind becomes stainless. Householders, Shramaneras, Bhikshus, etc., these people can also practice. This is how it is quoted. In some texts, it appears as, "These people can also practice secret conduct." But this is definitely a writing error, because the letters themselves have power. Otherwise, it must be explained as, "These people practice secret conduct." This would also make the letters meaningless. Nevertheless, in the "Three Vows," it says, "However, if there is fear of being accused of having committed a defeat, such as saying that the Bhikshu has committed a Parajika, then one should first offer back the precepts and then practice." This means that if one fears that slandering a holy person will create sin, one should practice as if offering back the Shravaka vows. However, this may only be a symbolic offering, and the vows are not actually given up. If one sincerely wishes to give up the vows and refuge, etc., and speaks clearly so that everyone understands, and acknowledges that there are obstacles, then it can be given up. But for this yogi, there is no duality of gain and loss, giving up and not giving up, attachment and non-attachment. Therefore, no matter what the appearance and conduct, all the vows of ultimate truth cannot be blocked, and like rivers flowing into the ocean, they will gather here. In the Kalachakra's "Yele," it says: Buddhas and the peaceful ones, or the naked fortunate ones, as well as the pure Brahmins, or those who hold skull-cups.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རིགས་ཅན་དག་དང་ཐུབ་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་སློབ་གཉེར་བ་ཡང་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་སྟེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ་མི་ཡི་དབང་། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞི་བ་པ་དང་སོགས་ནས་གོས་དཀར་པོའམ་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦས་ཏེ་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ནུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ན་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་པ་ནི་གསང་སྤྱོད་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚུལ་སྦ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་པའམ་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནམ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཞི་དེ་ལ་གཞན་དུ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ངེས་པ་དང་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་ཞིང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡང་རྫོགས་པར་མ་ཆོད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བཅས་ལྡན་དང་མི་ལྡན་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་དེར་ཤེས་པ་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྦོོམ་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།
དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྦས་དོན་དུ་ནི་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་གནང་བར་ཡང་འཆད་དུ་རུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཙུན་

【汉语翻译】
以及拔头发的和穿白衣服的，以及务农种田的种姓，以及能人。 疯狂的形象，以及没有罪恶之心的，具有智慧的学者，以及学习者也可以。 瑜伽士为了成就之目的，完全给予功德，即能获得人间的权位。 就像这样，《释论》中说：因此，瑜伽士能获得，即灌顶，是为了成就有智慧或世间的各种事业，即使成了佛也可以，寂静者等等，乃至成了穿白衣的或务农种田的也可以，都是清净的。 就像这样，心中所想的任何行为，都要隐藏起来，直到成就为止，然后从能力中超越世间时，才能做。密咒的瑜伽士在秘密行和普贤行的时候，为了隐藏自己的行为，可以住在声闻乘的佛教徒或者外道等的任何行为中。 即使在那时，也不会被那些过失所染污，而是完全清净的。什么时候获得能力，什么时候才能显示自己的行为，因为这样说过。 总之，对于造成声闻乘的失败，需要思维的支分，那个基础不会错乱于其他，并且需要确定和完全结合的意愿。 在这个金刚乘中，瑜伽士不会分别所境和非所境，因为没有看见，所以基础的支分也没有完全确定，并且我和我所等如幻般解脱，因此自身具有依处支分的具足比丘，在那里知识不完整。 同样，因为没有被一个相的分别念所间隔，所以没有思维的支分。 如果因为那些支分不完整而没有成为失败，也会变成粗重等，如果这样想。 并非如此，就像所说“天眼不是名言”一样。 这个金刚乘的规矩，也不是声闻乘的律部的名言。 即使如此，如果作为隐藏的意义，进行适当的结合，也可以允许讲述，就像在梦中因体验快乐而遗精，被说成没有罪过一样。 并且阿罗汉尼姑塞斯嘉桑莫因为没有获得神变，所以七天里国王阿阇世 शत्रु（梵文：Ajātaśatru，罗马转写：Ajatasatru，汉语字面意思：未生怨）没有尊敬。

【英语翻译】
And those who pluck their hair, and those in white clothes, and those of the farming caste, and the capable ones. Those with the form of madness, and those with minds free from sin, wise scholars, and even students are acceptable. Yogis, for the sake of accomplishment, completely bestow merit, thus attaining dominion in the human realm. As it is said. In the commentary, it says: Therefore, the yogi attains that very thing, namely empowerment, whether it be for the purpose of accomplishing wisdom or worldly activities, even if one becomes a Buddha, or a peaceful one, etc., even if one becomes a white-clad person or a farmer, it is pure. As it is said. Whatever conduct one desires in one's mind, it should be concealed until it is accomplished, and then, when one transcends the world through power, it should be done. The yogi of mantra, during secret conduct and the conduct of Samantabhadra, in order to conceal one's own behavior, should abide in whatever way one desires, such as a Buddhist of the Hearer Vehicle or a Tirthika. Even at that time, one is not tainted by the faults of those, but is completely pure. When one obtains power, then one should reveal one's own behavior, because it is said. In short, to cause defeat in the Hearer Vehicle, one needs the limb of thought, the basis of which is not mistaken for another, and one needs the intention to be certain and completely connected. In this Vajra Vehicle, the yogi does not discriminate between object and non-object, and because he does not see, the limb of the basis is not completely determined, and because self and what belongs to self are liberated like illusions, the bhikshu who possesses the limb of the basis is incomplete in knowledge there. Similarly, because it is not interrupted by even one conceptualization of signs, there is no limb of thought. If one thinks that even if one does not become defeated because those limbs are incomplete, one will become gross, etc., it is not so, just as it is said that the divine eye is not a conventional term. This custom of the Vajra Vehicle is also not a conventional term of the Vinaya of the Hearer Vehicle. Even so, if one combines it appropriately as a hidden meaning, it can be permissible to explain, just as seminal emission due to experiencing pleasure in a dream is said to be without fault. And the Arhat nun Serkya Sangmo, because she had not attained miraculous powers, was not respected for seven days by King Ajatashatru.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
མོར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཟང་མོ་སྐྱེས་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱས་བགྲོད་པ་ལ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་ལུས་ངག་གིས་དབང་མེད་དུ་མྱོང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུང་ཉིད་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཡང་བཤད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་མ་ཐུབ་པའི་མཚང་འགབས་གསང་སྔགས་ལ་འཆོལ་བ་དག་གིས་ཐོས་ན་
དུག་སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ལས་དབང་ལེན་པ་སོགས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ལུགས་མ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་དག །ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མིན། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིགཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་སྲེ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བཞེད་པས་སྣང་སྲིད་དབང་གི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་སྒོམ་གྱི་དབང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་སླད་པས་སྦགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བར་ཡང་ངེས་པར་ནུས་པའོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྐང་བརྐྱང་བྱ་བ་སྤང་ནས་
ནི། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་དོར་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འགྱོད་དང་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་སོགས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི་ལྡོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དེས་ཟིན་པ་ནི་གཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་པའི་གཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་མ

【汉语翻译】
并且，即使对于比丘尼善生女与五百个行为不端的妇女同行，但没有占为己有，也没有罪过。如果仅仅是身语不由自主地体验，但内心没有接受，也被说成是无罪的，那么如果是金刚乘如幻术般的方便智慧所摄持，更不用说了。因为经文中也多次说到，咒语的力量是不可思议的。然而，这种说法非常隐秘，必须保密，因为如果那些无法遵守声闻乘戒律，却将秘密咒语当作遮羞布的人听到，就会像给毒蛇喂奶一样。因此，从声闻乘戒律中解脱的方法就是这样。同样，从彩粉坛城中接受灌顶等也不是特意要做的，因为从模制品和画像等本尊那里不会产生悉地。如金刚空行母续中说：“彼无心瑜伽士，于本尊作意者，一切皆为意所现，模等瑜伽非生处。自身即是一切佛，一切勇士亦如是。”并且，此传承认为，成熟灌顶、解脱道、守护誓言、获得果位四者混合，因为证悟了显有是坛城之故，所以从一座禅修的灌顶中解脱。应当断除被无明之幕所染污，成为近分的烦恼的睡眠，因为瑜伽士被极大的愚痴所困扰，所以也一定能够断除。在《秘密成就法》中也说：“舍弃伸腿之行，舍弃轮回之行，常以精进之心，修持胜金刚心。懊悔与睡眠，以及昏沉等，应当努力断除。否则，即使百千俱胝劫，也无法成就。”那么，难道连睡眠的名称也不允许有吗？并非如此，因为已经加持为浓厚光明和梦幻化身的睡眠是不应该断除的，因为是瑜伽的殊胜之处。如果说被瑜伽所摄持的就不是睡眠，那么，就不是轮回的睡眠的自性了。

【英语翻译】
Moreover, even if the bhikshuni Good-born Woman traveled with five hundred women of ill repute, but did not take possession of them, there is no fault. If merely experiencing involuntarily with body and speech, but not accepting it in the mind, is also said to be without fault, then what need is there to mention if it is seized by the skillful wisdom like the illusion of Vajrayana? Because it is also repeatedly said in the scriptures that the power of mantras is inconceivable. However, this explanation is very secret and must be kept hidden, because if those who cannot keep the vows of the Shravaka vehicle, but use secret mantras as a fig leaf, hear it, it will be like feeding milk to a poisonous snake. Therefore, the way to be liberated from the vows of the Shravaka vehicle is like that. Similarly, receiving empowerment from colored powder mandalas, etc., is not something to be done intentionally, because siddhis do not arise from deities in molds and painted images. As it is said in the Vajra Dakini Tantra: "Those yogis without that mind, who focus on the deity, all are images of the mind, molds and such are not the birthplace of yoga. Oneself is all the Buddhas, and all the heroes are like that." And this lineage believes that the ripening empowerment, the path of liberation, the vows to be protected, and the fruit to be obtained are mixed, that is, they are considered to have four mixtures, because they realize that appearance and existence are the mandala, so they are liberated from the empowerment of a session of meditation. Sleep, which is defiled by the veil of ignorance and has become a proximate affliction, should be abandoned, because the yogi is afflicted by great delusion, so he will surely be able to abandon it. It is also said in the Secret Accomplishment: "Having abandoned the act of stretching out the legs, having abandoned the acts of samsara, always with a diligent mind, one should accomplish the supreme Vajra Mind. Regret and sleep, and drowsiness, etc., one should strive to abandon. Otherwise, even for hundreds of millions of kalpas, one will not be able to accomplish it." So, is even the term sleep not allowed? It is not so, because sleep that has been blessed as thick luminosity and dream illusory body should not be abandoned, because it is the excellence of yoga. If it is said that what is seized by yoga is not sleep, then it is not the nature of the sleep of samsara.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོད། གཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་བཏགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དང་པོར་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་ལྟ་བ་ན་གཉིད་ལོག་གོ་སྙམ་པ་ལས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཅེས་པ་དང་། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་ནཱ་རོས། གཉིད་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་ནི་
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འཇུག་པར་བྱའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་བྱ་འམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཅེས་སོགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་སྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོད་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཚོགས་བསག་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་གྱི་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྕེ་རྐན་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་
གཏན་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཚོགས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་ཅན་ལ་སྔགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་འབད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདའ་བ་དང་ཉ་རྒྱ་མཚོར་འཕྱོ་བ་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདའ་བར་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་འདའ་བར་འབད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་དམིགས་པའ

【汉语翻译】
哦。仅仅是安立睡眠之名并没有相违之处，因为首先是以睡眠的形态进入，并且其他的众生看到时，除了认为睡着了之外，不会知道其他，而且，也说了在光明中睡着了。因此，“自己已经舍弃了睡眠”，以及“睡眠是不应该舍弃的”，这样并没有相违之处，因为是考虑到后者，尊者那若巴说：“睡眠是愚痴，而愚痴是遍照。凡是遍照决定为菩提心，那是不应该完全舍弃的。”总而言之，瑜伽士以事物之名所显示的内外一切法的自性，就是了知那如实是戏论寂灭之处的证悟，仅仅以那个来对一切进行分别而进入，不是以二取之缚而进入。那么，仅仅做密咒的生起圆满次第之事业吗？“火供供养苦行超”，等等，也就是，超越了焚烧用具的火供，以及神授灌顶的供养，和斋戒等等的苦行。那些是为了婆罗门等等执着于以火、供养和苦行而解脱，以及为了某些初学者积累资粮和使业障薄弱而显示，但那些是不能够彻底解脱的。计数念珠和以舌根念诵的密咒，以及连同所修和能修的生起圆满次第的禅定也完全舍弃了，因为了知一切音声的集合和语言的进入都是自成的大圆满金刚密咒，所以是从执着文字等等有数量的字为密咒中返回。并且，以何物、以何者、在何处、如何修的努力，就像在梦中没有认识到是梦，为了从梦的河流中解脱而努力一样，见到鸟无法超越天空，以及鱼在海中游动无法超越水一样，无论如何的分别念，也知道无法从法界如实性中超越，所以是从执着三轮的禅定中返回。同样，因为害怕退失而努力不违越的誓言，以及执着于所断所依的相状

【英语翻译】
Oh. There is no contradiction in merely establishing the name of sleep, because it first enters in the form of sleep, and when other beings see it, they do not know anything other than thinking that they are asleep, and it is also said that they fall asleep in the clear light. Therefore, "I have abandoned sleep," and "Sleep should not be abandoned," are not contradictory in this way, because considering the latter, the venerable Naropa said, "Sleep is ignorance, and ignorance is Samantabhadra. Whatever Samantabhadra is determined to be the mind of enlightenment, that should not be completely abandoned." In short, the nature of all internal and external dharmas indicated by the name of things is the realization of knowing that suchness is the place of the pacification of elaboration, and only by that should one enter by discriminating everything, not by entering with the bondage of dualistic grasping. So, do you only do the activities of the generation and completion stages of mantra? "Fire offerings, offerings, asceticism are surpassed," and so on, that is, surpassing the fire offering of burning implements, and the offering of divine empowerment, and asceticism such as fasting. Those are shown for the sake of Brahmins and others who are attached to liberation by fire, offerings, and asceticism, and for the sake of some beginners to accumulate merit and weaken obscurations, but those are not able to completely liberate. Counting rosaries and reciting mantras with the tongue, and also the generation and completion stage meditation with what is to be meditated on and what meditates are also completely abandoned, because knowing that all collections of sounds and the entry of language are spontaneously accomplished as the great Vajra mantra of Āli Kāli, so it is returning from clinging to letters and so on as mantras with a certain number of letters. And, the effort of meditating with what, with whom, where, and how, is like not recognizing a dream in a dream, and striving to be liberated from the river of dreams, seeing that birds cannot transcend the sky, and fish swimming in the sea cannot transcend the water, knowing that no matter what kind of discrimination, it is impossible to transcend the suchness of the dharmadhatu, so it is returning from the meditation of clinging to the three spheres. Similarly, vows that are diligently not transgressed for fear of deterioration, and clinging to the characteristics of what is to be abandoned and what is to be relied upon.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པས་མཚན་རྟོག་གི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དང་། ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་དཀར་བའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡི་མཚན་མ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ནི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མདུན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འདོད་ཁམས་སམ་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་ནའང་བ་སྤུ་ཙམ་
ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱ་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་དེ་དག་གི་ཡང་བྲན་ལས་ཆེས་ཉིད་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་ཕྲ་མོ་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། སམྦཱུ་ཊ་ལས། དེ་ནས་རང་མདུན་མངོན་གྱུར་ནས། །དོགས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་རྣམ་སྤྱད་བྱ། །བདག་ཉིད་སེང་གེ་ལྟར་མཚུངས་ཤིང་། །ཤེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོགས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། རྗེ་ནཱ་རོས་དེའི་འགྲེལ་པར། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་

【汉语翻译】
是从一切律仪中解脱出来的。因为能够忍受不颠倒的伟大之法，所以没有名相分别的处所。像这样超越一切分别的禅修，是为了焚烧一切蕴，是胜义的火供，是殊胜的祭祀，是天人等一切众生都不能修持的苦行，是不与外道仙人共同的真言和禅定的顶峰，是最初修行者最初的清净誓言，是成为胜义律仪，而不是焚烧木柴和抛洒鲜花等。因此，《无垢续》中说：‘任何没有分别的心，都是炉灶声音的象征。在分别火焰之中，色蕴等五种，从心而生的柴木，都要全部焚烧。’《二观察续》中说：‘在无戏论的自性中，天和真言真实存在。’因此，这些没有权实不同的意义。即使帝释天、恶魔、梵天和大自在天等欲界或三界中最大的神，真实出现在瑜伽士面前，也不要动摇一根毫毛。更何况是那些夜叉和食肉鬼等，那些比他们的奴仆还要低贱的，成为奴仆的微小鬼怪，在地上和地下游荡的鬼怪呢？因为知道诸法的自性，所以要像狮子一样无畏地行走。《桑布扎续》中说：‘然后，在自己面前显现，对一切疑惑都背过身去。具备了这些，就要如实修行，自身如同狮子一般。’等等。《集经后分》中也说：‘舍弃一切恐惧之后，以无畏的心，行持如狮子般的行为。对此，没有什么不可做的。’等等，详细地阐述了如狮子般的行为。尊者那若巴在解释中说：‘没有安住的瑜伽士’，这是因为像幻觉一样证悟，没有安住和不安住的分别，像疯子一样到处游荡，所以一切

【英语翻译】
is liberated from all vows. Because it is able to endure the great Dharma that is not inverted, there is no place for conceptualization of names. Thus, this meditation that transcends all conceptualization is the ultimate burnt offering for burning all aggregates, the supreme sacrifice, the asceticism that all beings, including gods, cannot practice, the pinnacle of mantra and meditation that is not shared with non-Buddhist sages, the supreme vow that is initially pure for the first practitioner, and becomes the ultimate vow, not by burning wood and scattering flowers, etc. Therefore, it is said in the Immaculate Tantra: 'Whatever mind is without conceptualization is the symbol of the sound of the furnace. In the fire of discrimination, the five aggregates, such as the form aggregate, the firewood that arises from the mind, must all be burned.' It is said in the Two Examinations Tantra: 'In the nature without elaboration, gods and mantras truly abide.' Therefore, these do not have different meanings of provisional and definitive. Even if the greatest gods in the desire realm or the three realms, such as Indra, the evil one, Brahma, and Great Ishvara, actually appear before the yogi, do not move even a hair. What need is there to mention those yakshas and flesh-eating ghosts, those tiny demons who are even lower than their servants, who have become servants, who wander on the earth and under the earth? Because they know the nature of all phenomena, they should walk fearlessly like a lion. It is said in the Sambhuta Tantra: 'Then, appearing before oneself, turn one's back on all doubts. Possessing these, one should practice accordingly, one's self being like a lion.' etc. It is also said in the Collected Sutras, Later Part: 'Having abandoned all fears, with a fearless mind, practice like a lion. There is nothing that cannot be done in this.' etc., extensively explaining the lion-like conduct. Lord Naropa said in his commentary: 'The yogi who does not abide in samadhi,' this is because he realizes it like an illusion, without the distinction of abiding and not abiding, wandering everywhere like a madman, so everything

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། ངེས་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་
དུ། སེང་གེ་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་དྲངས་སོ། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སྦས་དོན་ནི། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རོའོ། །བགྲོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་ཞེན་ཞིང་ཆེད་དུ་མི་འདོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བགྲོད་པ་དང་མི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་རོ་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ངོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་བཀྲུས་པས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་བཀྲུ་བར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་
རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཙང་སྦྲའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་འདུས་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་གཙང་སྦྲ་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུམ་ལྔའི་ལུང་། གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཕོ་ཉ་མོ། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །གཅིག་འདུས་ཙ་རུའི་སྟོན་མོ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་གཙང་སྦྲ་ཀུན་སྤྱད་བྱ། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་གྱུར་ལ། །གཙང་སྦྲ་ལ་ནི་དགོས་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ངོ་ཚ་དང་རྒན་པ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཅིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་སྐྱེས་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་དགག་པ་སྟེ་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཆེད་དུ་མི་བཟླ་ཞིང་བསམ་གཏན་ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་སོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ

【汉语翻译】
应当行持。如是说。究竟的意义是，不畏惧分别念。在《观察二谛那若释》中说：“狮子以形象而行。”这句的后面引用说：“具有无我狮子的声音，能怖畏外道恶兽。”饮食如何获得，行和非行不应舍弃。这些文字的意义已经说过了。秘密的意义是，在《那若释》中说：“吃的是色等五蕴。喝的是菩提心融化的味道。行的是成为智慧之因。非行的是俱生之自性，这些以无别的结合，行和非行不应舍弃。”如是说，因此色等六境味平等，并且都不执着菩提心，不特意想要，特意行和不行二者俱生味平等。不应做进入水边等的沐浴和洁净，因为洗身不能使心清净。究竟的意义是，五蕴本来就是清净的五智，因此没有不净需要洗的。同样，手印瑜伽是清净的殊胜，因为智慧和方便和合，这三者次第说为三种清净。五部续的教证说：“第一清净是使者女，第二说是月亮，一合匝如的宴会，说是第三清净。”因此，为了喜欢外境而说了沐浴，在那句的后面说：“瑜伽士以外境欢喜之心，行持一切水的清净，如果自心有垢染，那清净有什么用？”同样，种姓的法和羞耻和尊敬老人等是村落的法，不应被那些念头束缚。那些的究竟意义是，内在的生处眼等进入外境是不禁止的，因为知道境自性清净而行持。心咒和根本咒等的咒语不特意念诵，禅定不特意修，因为知道恒常不离念诵和禅定。不应舍弃睡眠，光明。

【英语翻译】
Should be practiced. It is said so. The ultimate meaning is, not fearing the discriminating mind. In the 'Naro Commentary on the Two Truths' it says: 'The lion roams in form.' Behind this sentence, it is quoted: 'Possessing the sound of the selfless lion, it frightens the evil beasts of the heretics.' How to obtain food and drink, and one should not abandon what to do and not to do. The meaning of these words has already been explained. The secret meaning is, in the 'Naro Commentary' it says: 'Eating is the five aggregates such as form. Drinking is the taste of the melting Bodhicitta. Doing is what becomes the cause of wisdom. Not doing is the nature of co-emergence, these should not be abandoned by the inseparable union of doing and not doing.' It is said so, therefore the six objects such as form are of equal taste, and all do not cling to Bodhicitta, do not deliberately want, deliberately doing and not doing are of equal taste. One should not do bathing and cleansing such as entering the waterside, because washing the body cannot purify the mind. The ultimate meaning is, the five aggregates are originally pure five wisdoms, therefore there is no impurity to be washed. Similarly, Mudra Yoga is the supreme of purity, because wisdom and means are united, these three are successively said to be three kinds of purity. The testimony of the Five Tantras says: 'The first purity is the messenger girl, the second is said to be the moon, the feast of one union Tsaru, is said to be the third purity.' Therefore, bathing is said for the sake of liking external objects, and after that sentence it says: 'The yogi uses all the purity of water with the mind of joy in external objects, if one's own mind is stained, then what is the use of purity?' Similarly, the laws of lineage and shame and respect for the elderly are the laws of the village, and one should not be bound by those thoughts. The ultimate meaning of those is, it is not forbidden for the inner birthplaces such as the eye to enter the external objects, because one knows that the nature of the object is pure and practices it. Mantras such as heart mantras and root mantras are not deliberately recited, and meditation is not deliberately practiced, because one knows that one is constantly inseparable from recitation and meditation. Sleep should not be abandoned, luminosity.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་
དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་པར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཞུག་སྟེ། ཡེངས་པ་དང་མ་ཡེངས་པ་བསྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བཟའ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བར་གྲགས་པའི་ཤ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤོང་བ་དང་ལེན་པ་མེད་པར་བཟའ་སྟེ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྨན་ཡོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། ལེའུ་བདུན་པར། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མར་མི་འབྱེད་པར་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་རྟོག་མེད་དུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཤ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རིས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྱད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་
བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་འདི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་རང་རྐང་དུ་བཤད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མི་བརྟག་པ་ལ་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཛའ་བོ་དང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དད་པ་ཅན་སོགས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་མཛའ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཟུག་རྔུ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུག་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྡང་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རྡོ་དང་ཤིང་དང་འབྱིམ་
པ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟ

【汉语翻译】
加持吧。诸根不加遮拦，放任于一切境，散乱与不散乱相混，味道平等。世间所有被称为可食与不可食的肉，都不特意舍弃或取用而食用，这也会变成对众生本身的药用。第七品中，《金刚颅鬘续》中说：‘无论何种人，智者应食其肉，彼彼众生皆成其掌控。’真实义是，对于五蕴，不起喜爱与不喜爱之分别，而是以了知为五部族之自性的无分别而平等享用，这才是食用一切肉。以无有疑惑与谨慎之心，将与众生同类或不同类的所有智慧母众，都作为俱生智慧之因来享用，从而加以掌控。真实义是，外内之大种是眼母等金刚女，将她们无分别地结合为俱生智慧，即是令一切明妃欢喜。那若巴大疏中，‘以无有疑惑之心’，此句摘出放在后面单独解释，即当世尊与菩提心之金刚杵无二无别地安住于大乐之相中时，因已远离能作所作，故说那时以无有疑惑之心，这是说不应将大金刚持与自身视为他体。对于过去的亲友、悦意的境以及有信心者等，不应贪恋执着，对于不悦意的、恶毒的、损害教法者，也不应生起嗔恨之心，因为这是从一切执着中解脱出来的缘故。真实义是，菩提心是成就解脱道之亲友，但也不应执着于它，而依赖于内在六处，对各个境产生执着的刺是产生轮回的恶毒者，对此也应以了知自性而无有嗔恨地平等行持。对于石头、木头、泥土等所造的佛像，不应顶礼和供养，因为这些是最初行者的福德之

【英语翻译】
Bless them. The senses are not blocked, but are allowed to roam freely in all realms. Distraction and non-distraction are mixed, and the taste is equal. All meats that are said to be edible and inedible in the world are eaten without deliberately abandoning or taking them. This also becomes medicinal for beings themselves. In the seventh chapter, the Vajra Skull Garland Tantra says: 'Whatever beings, the wise should eat their flesh, those beings will become under their control.' The true meaning is that one should not distinguish between like and dislike for the five aggregates, but should equally enjoy them without discrimination, knowing them to be the nature of the five families. This is the eating of all meat. With a mind free of doubt and hesitation, all the assemblies of wisdom mothers, whether similar or dissimilar to beings, are used as the cause of coemergent wisdom, thereby gaining control. The true meaning is that the outer and inner great elements are the vajra consorts such as the eye mother, and to unite them without distinction into coemergent wisdom is to make all consorts happy. In the Great Commentary of Naropa, 'with a mind free of doubt,' this phrase is taken out and explained separately, that is, when the Blessed One abides in the form of great bliss, inseparable from the vajra scepter of bodhicitta, because he is free from action and agent, it is said that at that time, with a mind free of doubt, this is said to mean that one should not regard the Great Vajradhara as other than oneself. One should not be attached to past friends, pleasant places, and faithful people, and one should not be angry with those who are unpleasant, malicious, and harmful to the teachings, because this is to be liberated from all attachments. The true meaning is that bodhicitta is the friend who accomplishes the path of liberation, but one should not be attached to it, and relying on the inner six sources, the thorns of attachment to various objects are the malicious ones that generate samsara, and one should practice equally without hatred by knowing their nature. One should not prostrate or make offerings to the images of deities made of stone, wood, clay, etc., because these are the merit of the first practitioners.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པའི་ལྷར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གཞན་དང་དེ་དག་གི་སྲ་བ་དང་བརླན་པ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་དང་གོ་འབྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་། དབྱིབས་ཙམ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བློའི་གཞན་དབང་གིས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ནི་ལྷ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་ནི་ཕྱི་ནང་འགར་ཡང་གནས་པ་མེད་ཅིང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་སུ་མེད་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆེད་དུ་བརྙས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སམྦཱུ་ཊར། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སོགས་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད་པས། ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་
གཡུང་པོ་དང་གདོལ་པ་དང་ཀོ་པགས་མཁན་དང་ཕྱག་བདར་མཁན་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ངན་པར་གྲགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་དེ་དག་ལ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཏེ་རིགས་མཐོན་པོར་འདོད་པས་གཙང་བར་ལྟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རེག་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་ལས་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། རེས་འགའ་གང་ལའང་མི་རེག་པ་སོགས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དཔལ་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །གདོལ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲང་། །མི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱ་མེད་འདི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་མཚོ་རུ་ཞུགས་འདྲ་རྟག་ཏུ་སྨོན་སེམས་ཀྱིས། །དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱང་ན་གྲོལ་བར་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བདག་ཉིད་དགྲ་བོར་མཚུངས་པ་ནས་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་དོགས་དང་དམིགས་མཚན་གྱིས་མ་གོས་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་
ཀླུའི་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲིང་། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་བཏུང་དང་དེ་བཞིན་གཅི། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང་། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག་པུར་དག །དེ་བཞིན་བཤང་བ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད

【汉语翻译】
仅仅是权且作为一种方便，才将世俗约定俗成的假立为神而已。真实而言，其他的泥团以及它们的坚硬、潮湿、温暖、运动和通透的元素，其自性清净为五方佛的体性，没有任何差别。仅仅是形状，也是被执着为圆形的心的他力所显现的错觉而已，因此那里没有神。另一方面，神在任何内外之处都不存在。另一方面，没有神和非神的分别。另一方面，一切都清净为神。对这些特意加以轻蔑，又怎么会是教导呢？因为在这些场合中，《桑布扎》中说，或者对一切顶礼，或者不对一切顶礼等等，要平等地行持。所以，并非仅仅是特意去做到不顶礼。同样地，
铁匠、旃陀罗、皮革匠和清洁工等，在世间被认为是低贱种姓的人，那些高尚的人认为他们不可触碰，以及婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗，即被认为是高贵种姓的人，认为他们是清净的，对所有这些，也要像自己的身体一样毫无怀疑地触碰，即要从他们那里成办事业。有时对任何都不触碰等等，要平等地行持。吉祥萨ra哈也说：“以无畏的心在饿鬼之处睡眠，与旃陀罗们一起牵引尸体的轮子，不做之行没有限度不可量。”又说：“不做之行，不做之行，自然而然地，如大象入海般，恒常以希求之心，修习下劣之法，则能解脱，如箭在弦。”总之，从将自己等同于敌人开始，到罪恶和功德之间的一切，都要不被希望和恐惧以及执着相所染污，平等地行持。如圣者
龙树足的《次第五法》中说：“如己身，如是敌。如妻，如是妹。如卖女，如是母。如婆罗门，如是旃。如皮革，如是衣。如饮料，如是溺。如食物，如是粪。如妙香，如是粪臭。如赞

【英语翻译】
It is only as a temporary expedient that the conventional is shown as a deity by imputation. In reality, there is no difference between other lumps of clay and their elements of hardness, moisture, warmth, movement, and openness, which are naturally pure as the essence of the five Buddhas. The shape is merely an illusion that appears under the influence of the mind that grasps it as round, so there is no deity there. On the other hand, the deity does not exist in any inner or outer place. On the other hand, there is no distinction between gods and non-gods. On the other hand, everything is pure as a deity. How could it be taught to deliberately despise these? Because in these cases, the Samputa says that one should either prostrate to everything or not prostrate to everything, and so on, practicing equality. Therefore, it is not the case that one should deliberately accomplish only not prostrating. Similarly,
blacksmiths, candalas, leather workers, and cleaners, etc., who are known as low castes in the world, those who are noble regard them as untouchable, and brahmins, kshatriyas, vaishyas, and shudras, who are considered to be high castes, regard them as pure, to all of these, one should touch without hesitation as one's own body, that is, one should accomplish activities from them. Sometimes not touching anything, etc., one should practice equally. The glorious Saraha also said, "Sleep in the place of pretas with a fearless mind, lead the wheel of corpses together with the candalas, the action of non-action has no limit and cannot be measured." And, "The action of non-action, the action of non-action, spontaneously, like an elephant entering the ocean, constantly with a wishful mind, if one practices inferior dharmas, one will be liberated, like an arrow on a bow." In short, from equating oneself with the enemy to everything between sin and merit, one should practice equally without being tainted by hope and fear and clinging to signs. As the noble
Nagarjuna's Five Steps says, "As oneself, so is the enemy. As a wife, so is a sister. As a prostitute, so is a mother. As a brahmin, so is a candala. As leather, so is clothing. As a drink, so is urine. As food, so is excrement. As a fragrant camphor, so is the smell from excrement. As praise\

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་གྲུབ་
པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཧྲུལ་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཚོགས་སུ་ཕྱག་མ་བྱས་པར་ལྐོག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ན་སྔར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་གསུང་བ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་སྨྲས་པས་སྤྱན་ལྷུང་སྟེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བྱིན་ནོ་ཞེས་དེང་སང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཤད་ནས་དེའི་བོགས་དབྱུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླང་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་
སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གླུ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལེའུ་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲི་དི་ཏ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎ་ཀི་ཨ་ཨི་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། གཱ་ཌེ

【汉语翻译】
是作为行为的词语。同样也是诅咒的词语。勇猛金刚持也是如此。如同白天一样也是夜晚。如同梦境一样也是显现。如同恐惧一样也是安住。如同快乐一样也是痛苦。如同憎恨一样也是儿子。无间地狱和天堂也是如此。同样也是罪恶和功德。如此知晓之后，有智慧者，毫无疑惑地做一切。如果修持隐秘的苦行，一切圆满都会成就。如是说。除了向金刚上师顶礼之外，因为他是真实智慧的导师，是从恶趣和轮回中解脱者。成就的弟子也应该顶礼，因为：获得成就的弟子，是真实智慧的显现者，是舍弃无间地狱之因，成就者应向上师顶礼。如是说。上师佛陀智慧足，一生所系缚者，也曾向上师文殊友化现的乞丐没有在集会中顶礼，而是暗中顶礼，被问及为何以前不顶礼时，回答说没有看见，于是眼睛失明，后来又被赐予智慧之眼，现在仍然流传着这个故事。如是讲述了如何实际行持之后，为了增进其力量，以及如何以与世俗相符的行为进行歌舞：如果因喜悦而歌唱，那时就具有殊胜金刚。如果生起喜悦，就应以舞蹈作为解脱之因，那时就以金刚之足舞蹈，瑜伽士以等持而行。以及，嗔恨清净的瑜伽士，歌声清净安住于咒语中，舞蹈就是修习，因此，歌舞，瑜伽士应恒常恒常行持。如是。其中，金刚歌在胜乐金刚和空行母海等中讲述了很多歌，但在这里，以母续共同行持的角度，首先要讲述喜金刚二观察本身之后观察的第三品，即一切续部的手印总摄中所说的：高拉 依热地 阿沃拉，木木牟尼 热嘎郭拉，嘎纳 智地达 霍瓦匝 依，嘎汝纳 嘎 阿 依若拉，达亨 巴拉 卡匝 额，嘎德

【英语翻译】
are words of action. Likewise, they are also words of cursing. The powerful Vajra Holder is also the same. Just as day is also night. Just as a dream is also a vision. Just as fear is also abiding. Just as happiness is also suffering. Just as hatred is also a son. The uninterrupted hell and heaven are also the same. Likewise, they are also sin and merit. Having known this, the wise one, without doubt, does everything. If one practices hidden asceticism, all perfections will be accomplished. Thus it is said. Except for prostrating to the Vajra Master, because he is the teacher of true wisdom and the liberator from evil destinies and existence. The accomplished disciple should also prostrate, because: The disciple who has attained accomplishment is the manifestor of true wisdom, is the cause of abandoning the uninterrupted hell, the accomplished one should prostrate to the visible guru. Thus it is said. The master Buddha Wisdom Foot, who was bound by one lifetime, also did not prostrate to the master Manjushri Mitra who had transformed into a beggar in the assembly, but prostrated secretly. When asked why he did not prostrate before, he replied that he did not see him, and his eyes were blinded, and later he was given the eyes of wisdom again, and this story is still circulating today. Having explained how to actually practice, in order to increase its power, and how to perform song and dance with behavior that is in accordance with the world: If one sings with joy, then one possesses the supreme Vajra. If joy arises, then one should dance as a cause of liberation, then one dances with the Vajra feet, the yogi performs with equipoise. And, the yogi who has purified hatred, the song is pure and abides in the mantra, the dance is the practice of meditation, therefore, song and dance, the yogi should always and always practice. Thus it is. Among them, the Vajra song is spoken of in many songs from Hevajra and Dakini Ocean, etc., but here, from the perspective of the common practice of the Mother Tantra, first, the third chapter of the second examination of Hevajra itself, which is the summary of the mudras of all tantras, should be spoken: Kolla Ireti Abola, Mummu Muni Rega Kakkola, Ghana Kriti Dita Hobadza I, Karuna Ki A Irola, Tahim Bala Khadza A, Gade

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཾ་མ་ད་ནཱ་པིཛྫི་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་རཾ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་རཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་ཧླ། ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྲ་ན་ས་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྞ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝཱི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨཱི། མ་ལ་ཨ་ཚེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་སྡེབས་སྦྱོར་མ་ངེས་པའི་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པས། པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནས། །པདྨ་ཉིད་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག་མི་བྱ། །དེ་རུ་སྟོབས་ལྡན་འབད་པས་བཟའ། །ཆང་ནི་མང་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །
གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག་པར་བྱ། །སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །བཞི་མཉམ་གླ་རྩི་སི་ཧླ། །ག་བུར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཚོད་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས། །བཀང་བ་དག་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་འགོག་མི་བྱེད། །དག་དང་མ་དག་བསམ་མི་བྱ། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །དེ་རུ་རོ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །འདུས་ཕྱིར་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དེར་ནི་རེག་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ལ་སྐད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཁ་ཅིག་སཾསྐྲྀཏའི་ཟུར་ཅུང་ཟད་ཆག་པའི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་། ཕལ་ཆེར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའི་སྐད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཆུ་སྐྱེས། བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཨི་རེ་ཐི་ཨ་ཞེས་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཨི་ཨི་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་གླུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་ཀྱི་ལྷད་དོ། །མུམྨུ་ཎི་ཞིང་སྟེ་ཕྱིར་པདྨ་དང་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཞིང་ཉིད་དོ། །གྷ་ཎ་ནི་སྐབས་འདིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཀྲི་པི་ཊཾ་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ་ཅང་ཏེའུ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པ་ཡིན་ལ། ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཎ་རོ་ལཱ་ཀུ་ཅོ་མི་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།

【汉语翻译】
嗡 嘛达 纳 贝则 阿诶，哈列 嘎林匝 然 巴尼 阿诶，度度然 班匝 阿诶。匝 吾萨玛 嘎擦 惹色 赫拉，嘎布惹 啦 阿诶 阿诶，玛拉 因扎 纳萨 林匝，达嘿 班惹 嘎 阿诶 阿诶。 准 卡纳 凯达 嘎然德，效达 阿效达 纳 玛尼 阿诶，尼然 苏昂 嘎匝 扎威，达嘿 匝萨 惹瓦 巴尼 阿诶。玛拉 阿策 滚图如 巴达 诶，丁迪 玛达 嘿纳 班则 阿诶。据说，这是十八句不确定的组合。玛尔巴尊者说：莲花之中有金刚，莲花即是净土。经常敲打手鼓，不要因悲伤而喧哗。在那里，有力量者努力食用，大量饮酒。
应该接纳幸运的朋友，彻底抛弃没有福分的人。四种混合物，麝香 斯赫拉，用樟脑等涂抹。在那里，用大块的肉和蔬菜，装满后再次食用。不要阻止来来往往，不要思考干净与不干净。用骨饰装饰身体，在那里享受美味。为了聚集，进行二者的结合，在那里不要抛弃非触之物。这样翻译道。关于这段话的性质，有些是梵语（梵文天城体：Sanskrit，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：梵语）略有变形的变音，大部分是密续中独有的隐语。嘎郭拉是莲花，波拉是金刚，意思是觉悟之心的金刚进入空性的莲花。伊热提阿和下面出现的伊埃，很可能是为了唱歌而加入的无意义的词语。穆穆尼净土，外面是莲花，里面是肚脐的坛城，是觉悟之心的金刚嬉戏的净土。嘎纳在这里的意思是持续不断，智比当是手鼓，意思是持续不断地敲打手鼓。嘎如纳是慈悲，纳若拉是喧哗，不要

【英语翻译】
Om Mada Na Pizzi A E, Hale Kalinza Ram Pani A E, Dudu Ram Bajra A E. Tsa Wu Sama Gatsa Risi Hla, Kappura La A E A E, Mala Indra Nasa Linza, Ta Him Bharu Kha A E A E. Phrem Khana Kheta Karante, Shuddha Ashuddha Nna Mani A E, Ni Ram Su Anga Tsa Da Vi, Ta Him Jasa Rawa Pani A E. Mala Atse Kundhuru Bada E, Dindi Mata Hinna Bajri A E. It is said that these are eighteen lines of uncertain composition. Lord Marpa said: "In the lotus dwells the vajra, the lotus itself is the pure land. Constantly beat the hand drum, do not make noise out of sorrow. There, the strong ones eat with effort, and drink much wine."
"One should accept fortunate friends, and completely abandon those without merit. Four mixtures, musk Sihla, should be smeared with camphor and the like. There, with large pieces of meat and vegetables, fill them up and eat them again. Do not prevent coming and going, do not think about clean and unclean. Adorn the body with bone ornaments, and enjoy the taste there. For the sake of gathering, perform the union of the two, and do not abandon the untouchable there." Thus it was translated. Regarding the nature of this language, some are corruptions of Sanskrit, and most are unique secret languages of the tantras. Kakola is lotus, and Bola is vajra, meaning the vajra of the mind of enlightenment enters the lotus of emptiness. "Ire Ti A" and the "I E" that appear below are probably meaningless additions for the sake of singing. Mumuni pure land, the outer is the lotus, and the inner is the mandala of the navel, is the pure land where the vajra of the mind of enlightenment plays. Ghana here means continuous, and Tripitam is the hand drum, meaning to constantly beat the hand drum. Karuna is compassion, and Narola is noise, do not

============================================================

